Самостоятельная работа: Немецкая классическая философия
Понятие «немецкая классическая философия», веденная Ф.Энгельсом и утвердившееся в марксистских работах, обозначает ту линию в развитии новоевропейской мысли второй половины ((III в. – первой половины XIXв., которая была представлена учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха.
Дата добавления на сайт: 18 июня 2024
Казахстанско-Российский Медицинский Университет
СРС
Немецкая классическая философия
Выполнил: Назарбеков Ерик
Группа 206 А стом фак
Г Алматы,2013
ВВЕДЕНИЕ.
Понятие «немецкая классическая философия», веденная Ф.Энгельсом и
утвердившееся в марксистских работах, обозначает ту линию в развитии
новоевропейской мысли второй половины ((III в. – первой половины XIXв.,
которая была представлена учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля,
Фейербаха. При всем различии эти учения тесно связаны между собой узами
преемственности: после Канта каждый из мыслителей этого направления
опирался на воззрения своего предшественника и вдохновлялся творческими
импульсами его наследия. Следует отметить, что в учениях Канта, Фихте,
Шеллинга, Гете, Фейербаха нашли выражения наиболее значительные идеи
немецкой философской мысли рассматриваемого периода. К концу XYIII в.
учения Канта, Фихте, Шеллинга, заняли ведущее место в западноевропейской
философии, а потом в полном своем развитии, завершаемом учениями Гегеля и
Фейербаха, немецкая классическая философия приобрела всемирно-историческое
значение, состоящее прежде всего в том, что благодаря своим достижениям она
явилась непосредственным теоретическим источником марксизма в области
философии.
К числу крупнейших достижений немецких мыслителей от Канта до Фейербаха
относится уяснение того отнюдь не очевидного фактора, что при всем
многообразии проблем у философии имеется основной вопрос и он состоит в
определении отношения между мышлением и бытием.
Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших
выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских
государствах с середины XYIII в. и предвосхищало перспективы прогрессивного
развития Германии.
Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших
изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и
духовно-идеалогической жизни всей Европы. Поиски адекватного понимания
происходящих изменений наиболее подготовленным к этому немецкими философами
увенчалась успешным продвижением по пути разработки диалектого способа
мышления. Начиная с Канта, плеяда мыслителей первой величины придала
небывалую интенсивность и глубину развития немецкой философской мысли.
Немаловажно, что все мыслители сами считали себя радикальными новаторами в
философии.
1. «КРИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ» И.КАНТА
1. ЖИЗНЬ И ФИЛОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Иммануил Кант (1724-1804) родился в столице восточной Пруссии
Кенигсберге. Его отец, ремесленник, был достаточно состоятельным для того,
чтобы найти средства для обучения в гимназии, а затем в университете сына,
которого мечтал увидеть пастором. Однако Кант после окончания в 1745 году
теологического факультета Кенигсбергского университета, где он увлекся
философскими дисциплинами, не пожелал стать священнослужителем. В течении
10 лет зарабатывал себе на жизнь деятельностью домашнего учителя, Кант в то
время интенсивно занимался философскими изысканиями. Успешная защита двух
диссертационных работ дала Канту возможность приступить в 1755 году к
преподаванию в названном университете в должности приват-доцента. Наряду с
лекциями по метафизике, логике моральной философии Кант преподавал также
математику, физику, физическую географию, антропологию. Происходившее при
этом творческое освоение широкого комплекса философских и
естественнонаучных дисциплин сделало Канта энциклопедически образованным
оригинальным мыслителем, вскоре поднявшимся на вершины духовной культуры
своей эпохи. С этим контрастировала замедленность академической карьеры
Канта: только с 1770 года он – после защиты еще одной диссертации – получил
должность профессора.
В профессорской диссертации Канта были заложены основы принципиально
новой философии, которую сам он назвал «Критической» и которая приобрела
характер обстоятельно обработанной системы в Германии, состоящей из
«Критики чистого разума» (1781), «Критики практического разума» (1788) и
«Критики способности суждения) (1790).
«Критическая» философия Канта – прежде всего в ее гносеологической
ипостаси, названной им концепцией «трансцендентального идеализма», - стала
начальным этапом немецкой классической философии, заключая в себе импульсы
и для последующего развития.
С середины 80-х годов воззрения Канта стали для немецких философов не
менее чем на два десятилетия преимущественным предметом внимания и
острейших дискуссий. Выражением резко возросшего философского престижа
Канта явилось его избрание деканом философского факультета и ректором (1786-
1790) Кенигсбергского университета. Только преклонный возраст побудили
Канта оставить в1797 году преподавательскую деятельность в университете и
выйти в отставку.
Философская мысль Канта продолжала напряженно работать и в последние
годы его жизни, о чем свидетельствуют оставленные им рукописи,
опубликованные столетие спустя в его «Посмертных трудах». Жизнь Канта с
юношеских лет и до кончины оказалась сосредоточенной на философском
творчестве, которому был полностью подчинен размерный, однообразный и ничем
не отвлекающий от решения задачи уклад его жизни.
2. СИСТЕМА «КРИТИЧЕСКИОЙ» ФИЛОСОФИИ
Первая формулировка принципов «критической» философии, охватывавшая
лишь сферу гносеологии, содержится в диссертации Канта «О форме и принципах
чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770). Замысел системы
«критической» философии сложился у Канта в начале 1772 года, когда в письме
к рецензенту диссертации он сообщил о намерении обстоятельно разработать ее
принципы в отношении природы «и теоретического и практического познания»,
осветив это в сочинении под примерным названием «Границы чувственности и
разума». В четырех частях названного сочинения, мыслившегося в целом как
«критика чистого разума», Кант намеревался трактовать «феноменологию
вообще», «метафизику, а именно о ее природе и методе», «общие принципы
чувства, вкуса и чувственного желания», «первые основания нравственности»
(4.2., 432, 429-430). Кант полагал, что первый из названных разделов он
сумеет опубликовать отдельной работой в течении ближайших трех месяцев,
однако в действительности ему понадобилось еще около десяти лет
напряженного труда, прежде чем он смог закончить сочинение (в существенно
измененном виде), озаглавленное «Критика чистого разума» (1781). Работа над
последующими разделами «критической» философии потребовала еще девяти с
лишним лет, завершившись публикацией «Критики способности суждения» (1790).
Следует отметить, что понятие «критика» в системе «критической»
философии Канта весьма многозначно, что определяется многообразием
отвергаемых им философских воззрений, хотя и имеющих, по его мнению, общий
знаменатель – «догматизм». Кант назвал «догматизмом» притязания так
называемого чистого разума «продвигаться вперед при помощи одного только
чистого познания из понятий (философских) согласно принципам, давно уже
применяемом разумом, не осведомляясь о правах разума на эти принципы и о
способе, каким он дошел до них». Более обобщенно, «догматизм» в понимании
Канта «есть догматический метод чистого разума без предварительной критики
способности самого чистого разума». Для Канта воплощением такого
«догматизма» явилась односторонне рационалистическая «метафизика»XYII-XYIII
вв. От Декарта до Лейбница (что было в значительной мере несправедливым,
поскольку ее корифеи уделяли много внимания – по своему критическому –
основанию применяемой ими гносеологии и методологии). Одновременно своей
«критикой» Кант намеревался «подрезать кони» материализма, атеизма,
религиозного свободомыслия, скептицизма и идеализма (4.3. 98-99).
Обратим внимание также на то, что в системе кантовской философии не
только критически ниспровергаются те или иные концепции, но и создаются
взамен них концепции новые, предоставляемые как надежно обоснованные.
Созидательные результаты «критики»,особенно двух последних, не менее
значительны, нежели разрушительные. Если в первом из названных произведений
притязания «чистого разума» сильно ограничены, то в «Критике практического
разума» и «Критике особенностей суждения» ему возвращается почти все ранее
отобранное и сфера его эффективного функционирования очерчена очень широко.
СИСТЕМА И МЕТОД ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ
5. Жизнь и философическое творчество
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте -
столице Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил
в состав высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывши образцовым
учеником, особый интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили
Гегеля к карьере пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском
теологическом институте (1788-1793). В течение первых двух лет обучения
здесь преподавалась Лейбнице - вольфианская философия; защитив написанное в
ее духе сочинение о границах нравственных обязанностей, Гегель получил
степень магистра философии. В течение последующих трех лет он изучал курс
теологии, за успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень
кандидата теологии. Сильное впечатление на Гегеля произвела французская
революция. Живой интерес к глубоким социальным преобразованиям, возникший у
Гегеля в эти годы и сохраненный им до последних дней, обусловил его
внимание к социальной философии, в которой он особенно ценил учение Руссо.
Гегель разочаровался в карьере пастора и его интеллектуальные интересы
сосредоточились на философии, однако, заниматься только ею он смог лишь
спустя несколько лет, в течении которых он, подобно своим предшественникам
к немецкой классической философии, вынужден был трудиться домашним учителем
и воспитателем- сначала в Швейцарии, в Берне (1793-1796), а затем в
немецком городе Франкфурт- на- Майне (1797-1800). В Берне началось, а во
Франкфурте продолжалось философское творчество Гегеля- создание ряда работ,
посвященных в основном весьма критическому осмыслению причин возникновения
и распространения христианства, а также его роли в жизни народов от
античности до современности. Уже в этих работах философская мысль Гегеля
выступает как диалектичная : она выявляет внутренние противоречивые
процессы и в сфере общественного сознания, и в сфере общественного бытия,
понимаемого как отражаемого в этом сознании; причем и то и другое
рассматривалось в их развитии.
Получив после смерти отца свою долю наследства и имея собственные
сбережения из педагогических заработков, Гегель получает возможность
всецело отдаться философской деятельности. В начале 1801 г. Гегель
приезжает в Йену, где после защиты двух диссертаций получает право
преподавать в местном университете как приват-доцент философии.
Первой значительной философской публикацией Гегеля, сделавшей его
известным, была объе истая работа «Различие между системами философии
Фихте, Шеллинга» (1801).
В том же духе Гегель написал ряд статей в 1802 г. для « Критического
журнала философии», который он издавал совместно с Шеллингом. Из-за этих
публикаций многие, начиная с самого Шеллинга, считал Гегеля вплоть до
завершения йенского периода (1801-1807) последовательным шеллингианцем.
Гегель заявляет о себе как об оригинальном философе как раз в то время,
когда шеллинговская мысль вслед
за фихтиевской исчерпала потенциал прогрессивного развития и повернула
в теософские тупики.
Читая в Йенском университете лекции по логике, метафизике, философии
природы, философии духа, естественному праву, истории философии, Гегель
постепенно осуществляет разработку своей оригинальной философской системы.
Из набросков этой системы 1801-1802 гг. и 1804-1806 гг. оформляется к концу
1806 г. «Феноменология духа», которая после написания обширного предисловия
публикуется в начале 1807 г.
Оккупация Йены французскими войсками, сопровождавшаяся закрытием на
время университета, побудила Гегеля перебраться в баварский город Бамберг,
где он с помощью своего влиятельного друга Нитхаммера был назначен
редактором местной газеты. Гегель пробыл на этой должности полтора года,
после чего из-за столкновений с цензурой газета была закрыта.
После этого Гегель при содействии того же Нитхаммера был назначен
директором гимназии в Нюрнберге. Наряду с исполнением административных
обязанностей Гегель читал гимназистам введение в философию (философскую
«пропедевтику»). Длительный Нюрнбергский период жизни Гегеля (1808-1816)
оказался очень плодотворным в творческом отношении. Именно в Нюрнберге
Гегель неспешно и продуманно работал над своим главным философским
произведением – Наукой логики», первый том которой был опубликован в 1812
г., а второй – в 1816 г. Эта публикация послужила основанием для
приглашения Гегеля на кафедру философии в Гейдельбергском университете.
Непродолжительный гейдельбергский период (1816-1818) важен тем, что здесь
Гегель завершил и опубликовал новую, итоговую версию своей философской
системы под названием «Энциклопедия философских наук» (1817). Это
произведение, состоящее из трех частей, включает в себя сокращенный и
переработанный вариант «Науки логики» (именуемый «малой логикой» в отличии
от исходной «большой логики»), «Философию природы» и «Философию духа».
После «Критической философии» Канта эта была первая в Германии основательно
разработанная философская система, важнейшим объективным достоинством
которой была ее насыщенность диалектическими идеями. Гегель по праву был
признан крупнейшим немецким философом современности. Важнейшим выражением
этого, по сути дела, общественного признания явилось приглашение Гегелю
занять кафедру философии Берлинского университета. К тому времени Берлин
уже выдвинулся на положение философского центра Германии, а деятельность
Гегеля в столичном университете (1818-1831) окончательно упрочнила данное
положение.
В Берлине Гегель опубликовал сравнительно немного произведений. Из них
новыми работами были «Осовоположения философии права» (1821) и «Философия
права» (1826). Большое внимание Гегель уделял доработке прежних
фундаментальных трудов. В 1827 г. вышло на свет второе издание
«Энциклопедия философских наук», в которое Гегель внес немало дополнений.
Он взялся за подготовку значительно расширенного издания «Науки логики», но
успел внести дополнения лишь в первую часть из ее трех частей. Входе
лекционной курсов Гегель, интенсивно разрабатывал некоторые существенные
аспекта своей системы.
Гегель был полон творческих сил и планов, когда 14 ноября 1831 г.
эпидемия холеры скоропостижно оборвала его жизнь на 62-м году. Он ушел из
жизни в апогее авторитета созданной им философии, на базе которой появилась
целая школа - гегельянство. Гегель оказался единственным из корифеев
немецкой классической философии, не дожившим до времени массированного
наступления на свою систему взглядов и вызванного упадком их влияния.
Ученики и последователи Гегеля успешно потрудились над изданием уже в
30-е годы его лекционных курсов, используя для этого их наброски, планы, а
также сделанные слушателями записи. Это «Лекции по истории философии»,
«Лекции по эстетике», «Лекции по философии религии», включенные в изданное
тогда 18-и томное сочинение трудов Гегеля.
илософская система делится Гегелем на три части:
. логика
. философия природы
. философия духа
Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего
с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще
до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без
доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из
священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития.
Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии – логика –
опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который
был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя.
«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы,
общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе
всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и
поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к
простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической
диалектикой имеются существенные различия.
Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления
(сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих
имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.
2.2.1. Логика
Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой
субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное,
т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие –
единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга,
исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем
же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном
тождестве.
Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только
начало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем
многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея.
Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается,
переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной.
Восхождение от абсолютного к конкретному – общий принцип развития.
Высшая ступень развития – «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная
идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления
само себя.
Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи
некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не
где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже
самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление
строго логично. И, в-третьих, диалектика.
Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт
формальной логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о
ней весьма пренебрежительно. Для этого у него были известные основания.
Логические формы рассматривались обычно как застывшие, неизменные,
оторванные от содержания. «Они представляют собой мертвые формы и в них не
обитает дух, составляющий их живое конкретное единство» (1.5.25).
Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной
связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики,
логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших
правил, а органон, или орудие достижения истины.
Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости
мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает
в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует
важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное
действительно. Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков
истинный смысл формы Гегеля.
Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий
(категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.
С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой
нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория
чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и
должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто. «Есть
пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а
такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже
содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и
другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе,
оно есть небытие, которое есть вместе с тем небытие» (1.5.57-58).
МАТЕРИАЛИЗМ ФЕЙЕРБАХА
3.1. ЖИЗНЬ И ФИЛОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) родился в баварском городе
Ландсгуте, в семье известного правоведа Ансельма Фейербаха. По окончании
гимназии Фейербах в 1823 г. стал студентом теологического факультета
Гейдельбергского университета. «Моей первой мыслью был Бог», - писал в
последствии Фейербах о том, что стало начальным предметом его
мировоззренческих интересов. Однако уже на первом году обучения Фейербах
почувствовали неудовлетворенность теологической догматикой, освещаемой в
лекциях религиозных ортодоксов, типичным представителем которых стал в его
глазах профессор Паулюс. Фейербаха заинтересовали лишь лекции гегельгенца
Карал Дауба, который насыщал их философским содержанием. Пробудившийся у
Фейербаха под этим влиянием интерес к философии, побудили его перейти в
следующем году в Берлинский универси тет, где он в течении 2-х лет прослушал
все курсы, которые читал тогда Гегель. «Благодаря Гегелю, - считал
Фейербах, - я осознал самого себя, осознал мир», и Гегель «стал моим вторым
отцом, а Берлин – моей духовной родиной». Именно под влиянием Гегелевских
лекций Фейербах счел своим жизненным призванием заняться философией,
оставив предшествующую юношескую мечту – сосредоточится на теологии. «Я
променял теологию на философию» поскольку «вне философии нет спасения».
«Мне нужна не вера, а мышление! Мне нужны не бредни и мечтания, а реальные
знания» (7.1.241-242).
Так осуществился тот поворот, суть которого Фейербах видел в том, что
его «второй мыслью» стал «разум». А «третьей и последней» его мыслью стал
«человек» рассматриваемый в неразрывном единстве с природой. «Я хочу
полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не
анатом или юрист, а только философ» (7.1.243).
В философских размышлениях Фейербаха 1824-1838 гг. воплощено медленное,
но неуклонное вызревание в лоне человеческого «абсолютного идеализма» его
материалистического антитезиса.
В те же годы антипатия к теологии, стимулированная гегелевской
философией, переросла у Фейербаха в несогласие с Гегелем по вопросу в
соотношении философии и религии. Все это означает, что критика Фейербахом
гегелевского идеализма, принявшая осознанную форму в 1839 г., началась за
десять с лишним лет до четкого размежевания с философией Гегеля.
Следующий шаг на пути пока еще в целом подспудного отрицания
основоположений гегелевского идеализма, Фейербах делает в диссертационной
работе «Об едином, универсальном, бесконечном разуме» (1928 ). Гегель не
дал отзыва на эту диссертацию из-за чего Фейербах был вынужден защищать ее
не в Берлинском университете, а в Эрлангенском, где прошел первый год его
студенческих занятий.
В 1829 г. Фейербах стал в должности приват-доцента преподавать
философию в Эрлангенском университете.
В 1830 г. Фейербах анонимно опубликовал в Нюрнберге «Мысли о смерти и
бессмертии, по рукописи одного мыслителя с приложением богословско-
сатирических ксений».
В этой работе отразились и выводы диссертации Фейербаха и мысли о
необходимости придать философии критичность по отношению к господствующим
воззрениям и существующему строю.
В 1833 г. Фейербах мог выражать свои философские воззрения только в
публикациях ( на короткое время в период немецкой революции 1848-1849 г.г.
Фейербах получил возможность выступать с лекциями, но и то не в
университете, а в ратуше города Гейдельберга), так как он был изгнан из
Эрлангенского университета « вообще фактически лишен права преподавать
философию, поскольку перед ним закрылись двери всех немецких университетов
из-за его решительной критики христианства.
В 1837 г., после женитьбы на Берте Лев, Фейербах переселился в деревню
Брунберг. Первое время жизнь в сельской местности способствовала расцвету
философского творчества Фейербаха, но в дальнейшем стали проявляться
отрицательные результаты длительной оторванности от городских центров
духовной культуры.
По материалам своих лекций Фейербах опубликовал в 1833 г. «Историю
новой философии от Бэкона до Спинозы». Сотрудничая с периодическим изданием
«Берлинский ежегодник» Фейербах дал рецензию на гегелевские «Лекции по
истории философии». Фейербах ставил в центр своего внимания процесс борьбы
философского свободомыслия с религиозным догматизмом.
Уже в 1839 г. Фейербах публикует работу « К критике философии Гегеля»,
знаменующую решительный разрыв с идеализмом в его высшей, гегелевской
форме. Великий и неожиданный триумф принесла Фейербаху публикация в 1841 г.
его большой работы « Сущность христианства», благодаря которой он стал
звездой первой величины на философском небосклоне Германии.
В целостном виде материалистическое мировоззрение Фейербаха было
выражено в работах « Предварительные тезисы к реформе философии (1942) и
«Основные положения философии будущего « (1943). Значение «Сущности
религии» (1846) и опубликованных в 1851 г. «Лекции о сущности религии»
заключалось лишь в том, что ими дополнялась, уточнялась и корректировалась
концепция религиозного сознания, выдвинутая в «Сущности христианства».
Разработка Фейербахом своей общефилософской концепции отразилась в
сочинениях «Вопрос о бессмертии души с точки зрения антропологии» (1846) «
О спиритизме и материализме, в особенности в их отношении к свободе воли»
(1866), «Эвдемонизм» (написанный в 1869 г., опубликованный толь ко после
его смерти в 1874 г.).
После банкротства фабрики, совладелицей которой являлась его жена,
Фейербах с семейством переселился в местечко Рехенберг, где жил в большой
нужде. Если бы не 300 талеров Шеллеровского фонда с 1862 г. Фейербах вообще
не мог бы сводить концы с концами. Существенно, что в новой жизненной
обстановке Фейербах проявил серьезный интерес к марксизму. Глубоко
продуманным актом было вступление Фейербаха в 1870 г. в германскую социал-
демократическую партию.
Фейербах умер 13 сентября 1872 года от инсульта. Его провожала на
кладбище процессия нюренбергских рабочих. На его могилу был возложен венок
от К.Маркса, а своего рода венком от Ф.Энгельса можно считать работу
«Людвиг Фейербах и конец немецкой классический философии» (1886).
АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ ФЕЙЕРБАХА
СВОЮ ФИЛОСОФСКУЮ СИСТЕМУ Фейербах называл «новой философией» и «
философией будущего». Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека
продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем
разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого
божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные
естествознания, всех опытных наук.
Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в
познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического
сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из
абстракций, а из чувственных данных и опыта. Органы чувств человека в этом
смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые
имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает
философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосредованными.
Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но
и дух, не только вещь, но и я составляют предметы чувств. Поэтому все
явления чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то
посредственно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не
глазами анатома или хирурга, то глазами философа. Поэтому совершенно
законно эмпиризм усматривает источнике наших идей в чувствах» (7.1.190).
Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение у
животных – животное, у человека – человеческое, подчеркивает Фейербах.
Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы
философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному
отразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность
теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлениями
с чувственными данными. Однако такой критерий истины нельзя признать
надежным. Такое решение вопроса не учитывает, что универсальным критерием
истины является общественно- историческая, чувственно- предметная практика.
В ходе в целом справедливой критики философского идеализма Фейербаха
потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих
предшественников, и прежде всего Гегеля, - диалектику, в т.ч., диалектику
познания.
Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а
сама философия – учение о человеке, или антропологией. Единство бытия и
мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом
этого единства берется человек. «Новая философия превращает человека,
включая природу как базис человека, в единый, универсальный и высший
предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе
физиологию, в универсальную науку». (7.1.202).
Человек – часть природы, природное живое существо. Естествознание, в
первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и
физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от
взглядов вульгарных материалистов, утверждающих будто мысль есть вещество
особого рода, которое называется мозгом. Мысль – продукт мозга, но она
нематериальна. Фейербах не решается назвать свою философию материализмом,
однако материалистическая сущность его философии от этого не исчезает.
Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности
человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждаясь в общении
с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо
способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит
Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба - в воде, человек же - там, где
ему ничего не препятствует реализовывать естественное стремление к счастью
ЛИТЕРАТУРА
1. Гегель. Энциклопедия философских наук. Наука логики, I.1.М.,1974
2. Гулька А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986
3. История диалектики. Немецкая классическая философия. М.,1989
4. Кант И. Соч. В 6т. М., 1989
5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XYIII
– начала XIX века. М., 1989
6. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX века. М., 1976
7. Фейербах Л. Избранные философские произведения, в 2 т. М., 1955
8. Философия. История философии, в 2 ч. 4.1. М., 1996