Шпаргалка: Шпоры к экзамену по философии
Шпоры к экзамену по философии.
Дата добавления на сайт: 18 июля 2024
Билет 1
О понятии мировоззрения. Философия и мировоззрение.
Философия имеет внутреннее отношение к мировоззрению. Философия средство развития мировоззрения.
Мировоззрение характеризует общую жизненную позицию человека, понимание им мира, свое место и возможности к миру.
Мировоззрение – общий панорамный взгляд на мир.
Мировоззрение не просто отстраненная картина мира, а всегда пристрастный, заинтересованный взгляд на мир.
Мировоззрение – это и выстраивание определенного ориентирования человеческого поведения и действия в мире, дает общий контур в жизненной строке человека.
Мировоззрение – важный момент в духовной жизни человека. Мировоззрения – многообразно и изменчиво. Это связано с различными субъектами мировоззрения. Это может быть мировоззрение отдельного человека, группы, народа. Сколько субъектов столько и мировоззрений. Мировоззрение и изменчивость связано с тем объемом культуры, из которого люди формируют свое мировоззрение.
Многообразие и изменчивость связано с характером человеческого опыта.
Многообразие и изменчивость связано с совокупностью потребностей и интересов людей и человеческой общности.
Многообразие и изменчивость зависит от условий воспитания, образования, информационных воздействий, которым люди подвергаются.
Многообразие и изменчивость связаны с характером эпохи, в которой люди рождаются, обретают или теряют себя и т.д.
О предмете философии и ее месте
в системе научного знания
Жизнь с ее сложной паутиной коллизий, наука и культура в целом (которая охватывает все науки, виды искусства, религию и, разумеется, философию) с их гигантскими достижениями требуют от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.
Можно сказать, что философия — это все единосущее, «схваченное в мыслях»; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточному философскому размышлению, пусть даже пока на житейском уровне: ведь и на этом уровне люди нередко склонны пофилософствовать. Само слово «философия» восходит к Пифагору. Буквально оно означает любовь к мудрости, т.е. любомудрие.
Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о Том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.
Каждая наука — это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении — это сумма обрывков. Философия же дает систему знания о мире как целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний (это была бы никому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности и т.п. «Ее задача — не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство».
Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Разумеется, это деление носит в известной мере условный характер: все эти разделы образуют некое едино-цельное образование, в котором все составляющие, тесно переплетаются друг с другом. Предмет философии — не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, \"чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы, преодолевая эти границы, понять их внутреннюю связь и единство.
Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии — таковы, говоря предельно кратко, фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, таково ее предметное самоопределение.
Философия и мировоззрение
Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.
В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение называют идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.
Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга.
Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу — разуму, воле.
Автор этой книги исходит из того, что материальное и духовное — это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующее у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, и выражается через образ жизни человека и общества.
Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.
Билет 2
Круг философских вопросов. Предмет философии.
Во всем многообразии вопросов, которыми занимается философия можно выделить устойчивое ядро. Философия есть форма мировоззрения, не может не заниматься определенным кругом вопросов.
Мир. Философия – размышление о мире.
Человек.
Отношение человека и мира.
МИР -----------------------ЧЕЛОВЕК
Природа мира ! Природа и сущность
Основание ! Содержание его бытия
Форма бытия ! Смысл
!
Отношение
Познание АНТРОПОЛОГИЯ
ОНТОЛОГИЯ Оценка
Практика
ГНОСИОЛОГИЯ
Аксионогия –ценностное отношение человека к миру.
Билет 3
Философия в ряду духовно-мировоззренческих форм.
Обыденно-житейское мировоззрение.
Мифология.
Религия.
Научное мировоззрение.
Философия.
Обыденно-житейское мировоззрение – это мировоззрение, которое формируется в непосредственном процессе человеческой жизни, и оно в этом процессе живет и проявляется.
Характерные особенности:
а) общераспространенность (повсеместность);
б) непроизвольность (?) – в которой человек не дает себе отчет;
в) близость к жизни;
г) апелляция к собственному опыту, к общему.
Философия возникает как критика собственного мировоззрения, как противостояние, как разрыв сил.
Философия возникает как дело особых людей, она требует специальной подготовки, специальных усилий, специального творчества.
Философия, в отличие от житейского мировоззрения, рефлексивное мировоззрение, самосознательное, оно формируется как сознательная постановка вопросов и сознательный поиск ответов на них.
В отличие от житейского мировоззрения философия – это всегда определенная удаленность от жизни.
Доказательную силу в философском размышлении имеет разумное выстраивание мыслей.
Характерны сомнения.
В житейском мировоззрении философия находит материал, импульсы, движение.
2) Мифология.
Одна из древнейших форм духовной жизни людей. В любой развитой мифологии основные вопросы мировоззрения проработаны. Философия исторически возникает из мифологии и материале мифологии. Первые формы философии – пересказ на древнем языке того, что мифологии как-то выражена.
Особенности мифологии, как мировоззрения:
а) живописно-образное (картинное) восприятие и истолкование мира;
б) характерно для мифологии. Человеко-уподобляющее истолкование событий в мире и в целом всякая информация – антропоморфична.
в)источник человеческой мудрости выносится за пределы непосредственной жизни и задача человека приобщиться к этому источнику.
г) Характерна традициозность и авториторизм. Миф – непрерикаемый авторитет.
Философия в отличии от мифологии формируется как человеческое размышление о мире.
В отличие от мифологии философия объясняет не через человеко-уподобление, а через раскрытие сущности, дохождения закона.
В отличие от мифологии философия – это человеческий поиск истины и мудрости.
Резко отличаясь от мифологии философия не рвет с ней связь.
3) Религия.
Религия включает в себя мифологию, но она мифологией не исчерпывается.
Отношение философии и религии.
Философия находится в отношении резкого противостояния с религией (атеистическая философия).
Нейтралитетское отношение философии и религии: имеет каждый свою истину.
Тесный союз философии и религии – религиозная философия.
Как бы не строились отношения философии и религии, существует между ними качественное различие. Различие между философией и религией – вера.
Вера – универсальный фактор человеческой жизни.
Вера – допущение чего-то, принятие его за истину без специальных доказательств и обоснований.
Религия может быть охарактеризована:
а) Религия и философия отличаются по той роли, которую вера в них играет. В религии вера исходная и главная. В философии – размышления, вера уже в связи с размышлениями. Скептическая религия.
б) Религия и философия различаются в отношении предмета религии. Религия – вера в Бога (сверхъестественное начало, которое над миром возвышается и которое значимо для человеческой жизни).
В философии – идея Бога может признаваться, но может и отрицаться.
в) Философия и религия различаются по характеру веры. В религии вера – это непосредственная связь человека с Богом. В философии – на первом месте размышления о Боге, о мире, о человеке. Философия – некая (?) отстраненность от объекта.
Религия и философия разные духовно психические позиции.
Научное мировоззрение.
Наука имеет к мировоззрению существенное отношение.
Материал для выстраивания других форм миров.
Формирует картину мира, мировоззрение.
В возникновении связана с философией.(?) Возникают, преодолевая границы мифологического живописания мира. Возникает и формируется под этой философии. В новое время наука обретает самостоятельность, как мира познания и миропонимания. Не утрачивает связи с философией.
1) Наука дает философии материал, проблемы, стимулы для развития.
2) Наука, развиваясь, нуждается в философии для самосознания, понимания своего смысла и значения человеческой жизни.
Является ли философия наукой?
1) Сциентизм – философия есть наука и она не может не быть наукой:
а) наука высшей пробы, наука наук, Гегель.
б) философия должна строиться по образцу развитой науки, Спиноза.
2) Антисциентизм – наука имеет дело с фактами, их группировкой, описанием, обобщением.
В суть бытия она проникнуть не может. Задача философии – постижение сути бытия. Чтобы эту задачу решать философия не должна быть наукой.
Философия есть обобщение всей человеческой культуры, а не только науки и научные значения. (?)
Билет 4
Функции философии.
Вопрос о функциях философии – это вопрос о значении философии в человеческой жизни и культуре.
Функции:
1) Мировоззренческая функция. Философия есть форма мировоззрения, способ его обоснования, критики и развития.
Мировоззрение возникает до философии, может существовать без философии. Философия становится необходимым условием жизни мировоззрения.
2) Философия выполняет объединительную функция в развитии культуры. Участвует в отборе, организации той суммы знаний, из которой растет картина мира, мировоззрения.
3) Логико-методологическая функция. Выявление и анализ основных понятий, на которых строятся человеческое размышление, отношение к миру и человеку.
4) Критическая функция. Занимается выявлением неблагополучий жизни, препятствий, заблуждений.
5) Проективная функция. Выявление возможностей человеческого развития, формирование картин возможного и желаемого.
Билет 5
Древнегреческая философия.
Древнегреческая философия –богатое интересное явление культуры.
VI век до н.э. – VI век н.э.
Особенность в том, что это первые формы философии на европейской почве.
Условия и предпосылки возникновения древнегреческой философии:
Духовно-познавательные.
а) развитая мифология – предпосылки,
б) подверглась литературной обработке древнегреческая мифология,
в) не было священных книг,
г) богатый массив преднаучного знания. Имели возможность пользоваться знаниями древних культур.
2) Социально-практические.
а) рост производительности и общественного разделения труда. Классическое рабство,
б) высокое развитие ремесла и торговли – контакты с другими культурами, развитие творчества и мышления,
в) развитие города – государства – полиса – форма государства, которая предполагала развитие инициативы, умение спорить, доказывать, убеждать.
Греческая философия началась с постановки вопроса о первоначале мира, начале всего. Первым этот вопрос поставил Фалес (624 – 546 до н.э.)
Фалес первым начал рассуждать о природе. В качестве начала принял воду. Начала – это основные понятия и представления в науке, то благодаря чему нечто возникает и существует.
Начало – источник существования, основа всего существующего, во что все возвращается переставая быть. Вода безначальна:
- изобилие – важное качество воды,
- важна для жизни человека,
- вода нерукотворна,
- способна сохраняя себя изменяться, проявляться.
Первоначально по Фалесу, будучи устойчивым, вечным обладает способностью внутренней пластичности. Первоначально – это теоретический образ, конструкция.
Идея первоначала связана с вопросом о соотношении сущности и явления. Фалес поставил задачу о похождении сущности, как основа бытия. Нахождение единства в многообразии. Поставил вопрос о соотношении изменения и постоянства.
ГЕРАКЛИТ (544-480)
г Эфес. Начало всего – огонь. Мир – это огненная стихия. Все течет, все меняется, все непостоянно. В мире есть определенный порядок. Важнейшее понятие – логос – наука, учение, судьба. Логос правит миром. Все ему подчинено, все им управляется. Задача ч-кой мудрости – постигнуть логос. Для познания нужно обилие знаний. Многознание уму не научает. Многознание эффективно, если мы умеем пользоваться знаниями. Чему учат глаза и уши я ценю превыше всего. Но знание имеют, если у ч-ка тонкая душа
От греческой мифологии первые философы Эллады унаследовали проблему архэ - первоначала. Вернее сказать, унаследованы были определенные представления о первоначале, которые в новом, философском контексте превратились в проблему, так как сделались предметом дискуссии. Уже в рамках Милетской школы архэ мыслилось как единое, из которого возникает многое - многообразие вещей. Это возникновение рассматривалось как драматический процесс - так, апейрон одновременно выступает в качестве источника всякого отдельного, индивидуального существования и угрозы ему: он порождает вещи и мстит им за их обособление от себя, т.е. собственно, за возникновение. И центральной темой дискуссии становится именно вопрос о том, как изначальная стихия соотносится , с порожденными ею явлениями, как мера соотносится с безмерным. В величественной и вместе с тем парадоксальной форме эту проблему рассматривает Гераклит. В его учении роль, которая у милетцев принадлежит воде, апейрону и воздуху, играет огонь - стихия, вызывавшая пристальный интерес во всех древних культурах - сила созидательная и разрушительная, дающая жизнь и отнимающая ее. Огонь живет в очаге, согревающем человеческое жилище, и он же - в форме погребального костра - обозначает финал человеческого существования. Поэтому эфесский философ, усматривавший в огне высший закон, управляющий миром, или логос, не мог не прийти к неожиданным выводам. Подобно тому, как пламя согревает дом и сжигает его, человек, рождаясь т е обретая жизнь, в то же время делает первый шаг навстречу смерти. Противоположности совпадают. Путь вверх, по словам Гераклита, есть вместе с тем и путь вниз.
Следствием такого отождествления противоположностей становится представление Гераклита об абсолютной изменчивости и текучести бытия, знаменитое PANTA REI - все течет. Назвав любое свойство любого явления, можно тут же поменять эту характеристику на противоположную: например, об одном и том же человеке можно сказать, что он молод и стар одновременно, весь вопрос в том, по сравнению с кем. Всякое определение относительно. Становясь старше, юноша рождается в качестве взрослого человека, но умирает в качестве юноши Гибель одного явления есть рождение другого. Эта всеобщая изменчивость стремительна и необратима. Известен афоризм Гераклита о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. (Примечательно, что последователь Гераклита Кратил еще более усилил этот тезис, сказав, что это невозможно сделать и один раз: пока мы входим, вода уже утекла, река уже перестала быть тем, чем она была
Такие рассуждения Гераклита часто оценивались в позднейшей литературе как диалектические, т.е. отражающие фундаментальную противоречивость бытия. Однако признать их диалектичность можно с одной, по крайней мере, существенной оговоркой. Главным принципом учения мудреца из Эфеса было представление о тождестве бытия и небытия - ведь бытие вещи в одном качестве одновременно означает ее небытие в другом. А коль скоро это так, определенное суждение о чем бы то ни было оказывается невозможным.
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ (ок. 530—470 до н.э.) — великий диалектик античности.
Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Разум правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего времени. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.
ФАЛЕС из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан.
Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в едино-сущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Фалес впервые попытался найти физическую основу бытия без посредства мифов. Тем самым он положил начало естественному объяснению природы.
Фалес стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Он полагал, что душа разлита во всем сущем.
Билет 6
ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ
г Элея. Парминид, его ученик Зенон VI-V. Продолжая путь поиска первоначала. Истина – это то, что есть на самом деле. Мнение – то, что нам представляется. Путь истины – это разум. Размышление приводит ч-ка к истине. Мнение – это опыт, свидетельство органов чувств. На пути разума есть собственные ловушки. Препятствие что есть небытие. Небытия нет и быть не может. Мысль – это мысль о бытии. Бытие неизменно. Бытие неподвижно. Бытие едино. Изменения, движения, различия, как данности опыты очевидны. Но что есть по истине? Он пытается об этом мыслить. Из того, что что-то очевидно, еще не следует так и есть на самом деле.
Зенон сформулировал ряд апорий:
Ахиллес и черепаха
Дихатомия
Стрела – летящая стрела – покоится (находится, значит покоится)
Покой без движения – элеаты заблуждаются. Они обладают талантом не понимать очевидное. Вопрос о соотношении разума и опыта. Есть граница, противоречие м/у ними. Элеаты поставили проблему соотношения постоянства и изменения, покоя и движения, единства и мн-ва. Историческую значение – побуждение к развитию логики, мат-ки, фил-ии.
Билет 7
ДЕМОКРИТ (460-370)
Д попытался преодолеть ту тупиковую ситуацию – разрыв м/у бытием по истине и по мнению. Найти связи. Пустота – условие существования атомов. Она д их разделять. Частица, к-рая неделима, частей нет. Атомы неизменны, вечны. Изначальны. Атомы неощущаемы, умопостигаемы. Атомы различной формы, различаются по положению, по порядку расположения. По истине сущ атомы и пустота. По мнению –т чувственные кач-ва – цвет, запах. Бытие по истине связано с бытием по мнению. Чувственные кач-ва вещей обусловленными комбинациями различных атомов.
Первой среди таких компромиссных концепций стал атомизм. Демокриту принадлежит тезис, на первый взгляд, очень далекий от проблемы бытия и небытия, но точно выражающий принцип отношения великого атомиста к задачам философии: Мудрец - мера всех вещей. Философия Демокрита - это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Поэтому и картина мира мудреца радикально отличается от той, которую создают обычные люди.
Демокрит различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное (законнорожденное). Как и у элейцев, первое основано на чувствах, второе - на разуме. В общем мнении, или, иначе говоря, согласно данным органов чувств, существует то, что обычно представляется людям несомненной реальностью - многообразие явлений, мир, полный движения и красок. Однако такая картина мира обусловлена устройством человеческого восприятия. Предметы обладают свойством испускать специфические образы, повторяющие их очертания; эти-то образы вещей - эйдосы, или виды, и становятся доступны зрению человека. Но если бы в человеческих силах было увидеть, каков мир по истине, т.е. как он выглядит независимо от субъекта, перед нами предстала бы совершенно иная картина. Мы увидели бы, что ничего этого на самом деле нет, а есть лишь атомы и пустота.
Резкое противопоставление истины и мнения роднит атомистов с элеатами. Однако легко заметить, что, согласно учению атомистов, по истине существует не только бытие, но и небытие. Еще Левкипп утверждал, по свидетельству Аристотеля что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Пустота в представлении атомистов - это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое - и бытие, и небытие - недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом.
Атом (дословно - неделимый) есть, с точки зрения Левкиппа и Демокрита, мельчайшая абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей - сплетений атомов - существуют лишь в общем мнении, иными словами, они носят до известной степени иллюзорный характер. Самим же атомам присущи -только определенная форма и положение (повтор).
Истинная картина мира отличается, согласно атомистическому учению, от обыденной еще в одном отношении. В действительности не происходит ничего случайного Все сцепления и расщепления атомов и, следовательно, всеобусловленные этими процессами события суть проявления необходимости. Если какое-либо явление кажется нам случайным, то только потому, что нам неизвестна его причина. Этот тезис Демокрита был настолько радикален, что его не могли принять даже некоторые позднейшие атомисты, в частности, Эпикур. Последний говорил, что скорее готов признать существование богов, которых можно умилостивить, чем всевластие неумолимой необходимости.
Итак разрыв между двумя уровнями осмысления мира - обыденным и философским - не только не исчезает в атомизме, но и обретает более четкие очертания философская истина не просто трудна для понимания. Ее нелегко выдержать Тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты, причем поведением атомов целиком и полностью управляет безличная необходимость Античный атомизм оказался гениальным предвосхищением атомизма естественнонаучного. Но следует помнить, что применение атомистического принципа в позднейшем естествознании предполагало и существенное переосмысление античного наследия.
ДЕМОКРИТ (р. ок. 470 или 460 до н.э. — умер в глубокой старости) — древнегреческий философ-атомист.
Демокрит и другие атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. Атомы неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным — с единой субстанцией.
Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.
Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум; мир создан божественным разумом, и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.
Билет 8
ПЛАТОН (427-349)
Продолжая дело Сократа, ставит в центр рассуждений понятия. У Платона понятия связаны с идеями. Идея – самостоятельное бытие, существует независимо от людей, от вещей – это самостоятельный мир: бытие по истине.
Идея противостоят вещам, как бытие по истине противостоит бытию по мнению. Характеризуя идеи, Платон демонстрирует их противостояние вещам. Идеи бестелесны. Идеи недоступны нашим чувствам. Лишь умопостигаемы. Идеи неизменны, поэтому вечны. Идеи неподвижны, безотносительны, безусловны, поэтому абсолютны.
У Парминида бытие едино, неразличимо внутри. Идеи, у Платона – это сложный мир, имеющий свою структуру. Благо – это верховная идея.
Будучи противоположными, вещи и идеи у Платона внутренне связаны. Идеи соуч(?) вещам, вещи причастны идеям. Идея по отношению к вещам это сущность. А вещь – это проявление сущности в какой-то идее. Идея – есть закон устранения вещи. А вещь – реализация проекта.
Идея – совершеннейший образец. Вещь – копия. Идея – цель, к которой вещи устремлены.
По Платону знание возможно лишь только в отношении мира идей. В мире вещей – лишь мнение. По Платону истина изначально заложена в человеческой душе. Но она в скрытом состоянии. Задача познания – скрытую истину актуализировать. Сократическая беседа позволит скрытую истину обнаружить. Для выявления глубины истины значение имеет обработка чувственного опыта.
ПЛАТОН (427—347 до н.э.) — великий древнегреческий мыслитель, оказавший и оказывающий влияние на всю мировую философскую культуру.
По его представлениям, Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. Мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.
Идея — центральная категория в философии Платона. Идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергией и управляют Вселенной, они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка.
До Платона не знали понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Душа — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.
Платон подходил к познанию с позиций диалектики. Особенно подробно он разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и других.
Признав вслед за своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас.
Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.
Особое место во взглядах Платона занимает учение о государстве. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление. Такое «идеальное государство» Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. «Идеальное государство», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых.
Платон выделял: «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) — аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия; нисходящую иерархию государственных форм, к которым он причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.
Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами. Благо он считал единством добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, где этот идеал пребывает. Высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исходному, обнаженному состоянию. Наряду с этой крайней максимой излагается примиряющая эвдемоническая позиция: в самой чувственности Платон видит эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.
Следующий этап развития греческой философской традиции снова связан с Афинами и в первую очередь с теми явлениями, о которых уже шла речь при характеристике взглядов Анаксагора. Становление и укрепление демократического общества привело и к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал, да и продолжает вызывать, споры. Подобно многим понятиям древних культур, это слово сделалось нарицательным. Зачастую софистами именуют беспринципных полемистов, способных в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент представляется им выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, менять свои убеждения на прямо противоположные. И действительно, эти свойства присутствовали в реальной афинской софистике, особенно у софистов второго поколения. Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации - в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. Наука же эта - смышленность в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства, - так определял задачи философии основатель софистики Протагор. Акмэ Протагора приходится на 444-й г. до н.э. Легенды о нем рисуют образ великого мастера полемики и, помимо этого, смелого вольнодумца. С одной стороны Протагор, по преданию, первым стал брать деньги за обучение философии и риторике. С другой - он написал по просьбе Перикла свод законов для Афин. Судьба его была драматической: за книгу, в которой философ отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели.
Основу мировоззрения первого софиста составляла, по-видимому, упрощенная трактовка учения Гераклита - прежде всего идеи всеобщей изменчивости. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: эта стена - белая и эта стена - небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда - знаменитый афоризм Протагора: Человек - мера всех вещей.
Другой софист - Горгий - распространил эту релятивистскую установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные, нормы нравственности. Поэтому любые представления о добре и зле созданы людьми, а, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.
Кризис, а затем и упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.
Сократ и Платон - самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Это не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом философских размышлений и дискуссий - и в античной и в не меньшей степени в позднейшей европейской философии.
При этом необходимо иметь в виду, что сведения о них - в первую очередь о Сократе - носят, как и сообщения о большинстве их предшественников, легендарный характер, и это обстоятельство ставит перед исследователем целый ряд Проблем. В особенности это касается вопроса о взаимоотношениях Платона и Сократа.
Для историко-философских работ характерно представление о Сократе как о предшественнике Платона и даже как о его учителе. В самом деле, в диалоге Платона точку зрения автора чаще всего выражает Сократ. Но, строго говоря, тогда нельзя с точностью определить, действительно ли ученик воспроизводит суждения учителя, или, напротив, Сократ является скорее персонажем, назначение которого - служить авторитетным защитником платоновской философии В пользу последнего предположения говорит и то обстоятельство, что о Сократе существуют и другие сообщения, и его образ в них значительно отличается от героя сочинений Платона. Так, если у Платона Сократ высказывает оригинальные неожиданные философские суждения, обычно ставящие его собеседников в тупик, то, например, у Ксенофонта он не более, чем носитель житейской мудрости, добродетельный человек, но никак не выдающийся мыслитель А в комедиях Аристофана, относившегося к Сократу резко критически, перед нами вообще предстает напыщенный и неумный демагог.
Все эти различия в интерпретации образа Сократа связаны с тем обстоятельством что в афинской традиции этот образ носил почти фольклорный характер. Мало кто сомневается в реальности фигуры Сократа; однако верно и то, что в сообщениях о нем трудно отделить правду от вымысла. Рассказы о странностях Сократа о его друзьях и учениках, с которыми он обсуждал философские проблемы (в отличие от софистов, бесплатно), о его сварливой и вместе с тем самоотверженной жене Ксантиппе, слишком напоминают анекдоты о чудаковатом мудреце присутствующие в культуре многих народов. Однако затем в ткань этих ∙забавных историй вплетается трагический мотив: Сократ был обвинен в вольнодумстве и развращении юношества новыми ложными богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством, отказался от предоставленной ему возможности бежать из Афин и принял -Смерть, выпив чашу с ядом.
Несколько школ греческой философии признавали афинского мудреца своим родоначальником и апеллировали к его авторитету. Такой плюрализм трактовок его воззрений упрощался в связи с тем, что Сократу не приписывались никакие сочинения; по преданию, он никогда ничего не писал и лишь в устной форме проповедовал свои взгляды. К сократическим школам относят мегарскую. Ее представителями были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон), злидо-эретрийскую (Федон и Менедем), киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разные лады варьировалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, существовании, достойном философа.
Совершенно особое, исключительное место среди учеников Сократа занимает Платон. В отличие от жизнеописаний Сократа, сведения о Платоне, по-видимому, в основном достоверны. Его жизненный путь, насыщенный событиями и полный драматизма, известен хорошо Настоящее имя Платона - Аристокл. Прозвище Платон означает широкоплечий. Философ, превративший образ Сократа в героя своих произведений, жил с 427 г. до н. э. по 347 г. до н. э. Платон много странствовал. Меньше всего он был отрешенным от социальных противоречий и страстей наблюдателем, и его неуемная активность иногда выходила ему боком. Так, стремясь воплотить в жизнь свой идеал государственного устройства при дворе сиракузского тирана Дионисия, философ вызвал гнев ограниченного властодержца и был продан им в рабство, из которого ему, правда, удалось вскоре освободиться благодаря философу - киренаику Анникериду.
После возвращения в Афины Платон основал Академию - философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.
Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. По количеству их значительно больше, чем фрагментов, сохранившихся от досократиков. Но далеко не обо всех произведениях Платона можно твердо сказать, что они действительно принадлежат ему. Многие из них исследователи считают подложными. Однако и соотношение произведений, несомненно принадлежащих Платону, не следует считать простым. Зачастую в одних диалогах в краткой форме рассматривается то, что подробно изложено в других. Нередки и противоречия между диалогами. Строго говоря, сочинения Платона не содержат целостного учения, философской системы в том смысле, в каком это понятие использовалось позднейшими философами. Учение Платона - это, по существу, результат упорядочения различных мотивов его творчества. Удивляться таким противоречиям, однако, не приходится: великий философ был основателем и руководителем Академии, представлявшей собой не только сообщество ученью, а прежде всего религиозный орден. Творения родоначальника Академии, несомненно, были отредактированы, возможно, даже не один раз, и определить, что именно в них восходит к самому Платону, а что является итогом позднейшей обработки, едва ли когда-нибудь удастся. В этом отношении Платона можно сравнить с Пифагором. Следует отметить, что диалоги все-таки предназначались для внешнего употребления, т.е. для простого, непросвещенного читателя - иначе говоря, для тех, кого необходимо было обратить в свою веру, доказав им с помощью логических аргументов истинность платоновского учения. Кроме диалогов, создателю Академии приписываются сочинения, адресованные посвященным, т.е. членам платоновского ордена. Правда, эти тексты не сохранились. А родственные платонизму явления в культурах Востока (например, Индии) позволяют предположить, что и распространялись они в устной форме.
Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его и выяснение его природы составляют основу проблематики платонизма.
Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведении диалогического жанра, в целом весьма характерного для древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению с индийскими и средневековыми европейскими философскими диалогами они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, правда, без драматургического действия.
Как уже отмечалось, выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Метод, используемый им, получил наименование майевтики. Этим словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого образа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому родить истину, самому сформулировать правильный вывод.
Именно так строится разъяснение центральной концепции, Платона - его учения об идеях. В качестве введения в него можно рассматривать диалог Гиппий Больший. Гиппий - реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон, подобно Сократу, относившийся к софистам с глубокой неприязнью, представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, что такое прекрасное Гиппий сначала недоумевает, как можно не понимать таких простых вещей. Прекрасное он отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, а то и с кувшином. Сократ без труда показывает своему незадачливому оппоненту, что прекрасное - это качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. Но Сократа интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И он убеждает Гиппия, что если у разных людей - одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то единственным объяснением этого обстоятельства может быть вывод, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.
С идеей прекрасного сходны другие идеи - прежде всего центральная для Платона идея блага. Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола, дерево - потому, ч го есть идея дерева, человек - потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом существует и принципиальное различие. Если первая существует лишь в течение определенного срока, то второй - вечен и не подвержен разрушению.
Однако с точки зрения Платона еще более существенно другое: такими же идеями-эталонами являются важнейшие этические принципы - благо, добро, справедливость. В окружающем нас мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.
Но что же представляют собой платоновские идеи? Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме - не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. Идеи Платона - это совсем не то, что мы подразумеваем под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности. Платону было очевидно, что мир, в котором возможны осуждение и казнь Сократа, не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости не могут быть его порождениями. Но если они присутствуют в сознании людей, значит, этот мир не может быть настоящим, поистине реальным миром. Следовательно, кроме него должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом. Уверенность в существовании такого высшего, горнего мира являлась для Платона жизненной необходимостью. А потому нетрудно представить себе, какое раздражение вызывали у него те, кто отрицал саму возможность высшей реальности, недоступной зрению, слуху и осязанию. Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью замечательного образа, который мы обнаруживаем в его позднем произведении Государство. Это знаменитая картина пещеры. В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и обычное повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле.
Значение образа пещеры не следует, однако, и переоценивать. Это только иллюстрация, но отнюдь не объяснение взаимоотношений идей и вещей. Для того, чтобы прояснить его, напомним, что по-гречески идея, или эйдос, означает образ, внешний вид. Речь идет не о мыслях, а о моделях, об идеальных предметах, облик которых копируют вещи. Картина мира, по Платону будет неполной, если не обратиться еще к одному важному понятию платонизма - к понятию материи. Такого термина у греческого философа мы, разумеется, не встретим. Латинскому слову материя в его сочинениях соответствует термин хора - вещество, материал. Не только в языковом, но и в концептуальном отношении материя Платона радикально отличается от материи в понимании позднейшей европейской философии. Если в Новое время под материей подразумевалось то, что человек видит, слышит, осязает, то материя Платона недоступна чувственному восприятию. Она вообще не имеет никаких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.
Между идеей - первообразом вещи и самой вещью, получившейся в результате соединения идеи с материей, существуют еще некоторые различия. Если вещей, воплощающих идею, много, то идея одна. Идея Платона в известной мере соответствует понятию единого в элейской школе. И, кроме того, если с идеями связаны такие свойства вещей, как прекрасное и благо, то материя, напротив, символизирует в глазах Платона злое начало. Воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, единая идея не только расщепляется на множество единичных предметов, но и подвергается осквернению.
При всем том, несмотря на абсолютное противопоставление Платоном идеи вещам, у них, как это ни странно, обнаруживаются и некоторые общие черты. Идеи Платона обладают свойством, присущим предметам, - они занимают место в пространстве. Творец учения о мире идей так и называет его - умное место. В нем и пребывают идеи, причем образуя строгую иерархию - частные идеи, т.е. идеи вещей, подчинены более общим. Во главе же мира идей находится идея блага.
Если вещам, не говоря уже о материи, идеи противостоят как порядок - хаосу и как добро - злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет в его философии, помимо всего прочего, важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего создатель Академии считал анамнезис - воспоминание. Это явление Платон иллюстрировал с помощью геометрии: человек способен решать геометрические задачи, имея дело с идеальными треугольниками, окружностями и параллелограммами, хотя в чистом виде в природе, окружающей его, они не встречаются. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей. Рассматривается у Платона и посмертная судьба души. Душа, пришедшая в мир с неба, не возвращается назад в течение десяти тысяч лет - мирового года. Исключение составляют лишь души, которые оказались троекратно воплощены в телах философов. Зато, выбравшись назад, душа вновь созерцает идеальные сущности.
В некоторых диалогах Платона появляется еще один персонаж - демиург дословно мастер, ремесленник. Это своеобразное божество, задача которого состоит в том, чтобы, ориентируясь на идеи как на образцы, из материи создаешь вещи, подобно тому, как гончар, имея в голове образ кувшина, лепит из вины.
Платоновская Академия просуществовала до 386-го года, когда она была закрыта по распоряжению императора Юстиниана. Но влияние платоновской традиции, принимавшей различные конкретно исторические формы, оказалось - непреходящим.
Билет 9
СОФИСТЫ И СОКРАТ
Софисты в центр поставили ч-ка. Главное – понять ч-ка исходя из самого ч-ка. Школа софистов V-IV в. Вошли в историю культуры, как основатели просветительской традиции. Протогор Горней. Подводя итог развития пришли к относительности ч-кого знания. Нет никакой обязательной истины. Ч-к – мара всех вещей.
Спец особенности софист рассуждений о ч-ке и мире:
гл внимание на внутр содержание ч-ка
подчеркивают значение. Абсолютируют инструментальный момент жизни. Гл – как действовать? А вопрос “Что делать?” – это внутр дело каждого ч-ка
ставят вопрос об относительности и условности различий м/у людьми. От природы люди равны, а различия –условное значение, приходящее.
Момент относительности всех ч-ких нравственных, социально-правовых норм и установлений. Все что идет от общества – это условность, навязываемая ч-кой природе.
Софисты, подчеркивая многообразие и текучесть жизни, абсолютизировали условность. Открывали дорогу произвола, самовластия.
СОКРАТ (470-399)
Поставил вопрос о глубоких внутренних основаниях человеческой жизни, которые объединяют людей, дают прочную основу жизни.
В человеке главное – душа, а тело – это инструмент души.
Суть человеческой души – разум, разумное понимание. Благодаря разуму люди способны достигать истинного знания, который является основой их добродетели, правильного жизненного поведения. Люди творят зло по незнанию.
Знание – понятие. Понятие вскрывает общее существенное многообразие.
Путем к выработке понятий и определений является диалектика. Это искусство беседы, в ходе которой люди приходят к правильному знанию, определению понятий.
Ирония – важный фактор беседы. Задача – сбить с человека спесь самоуверенности, убедить человека, что он мало знает.
Майевтика – повивальное акушерское искусство. Сократ помогал искать истину, ставить вопросы и отвечать на них. Понятия, о которых ведет речь Сократ, отличны от софистского понимания знания как субъективного мнения. Понятие всеобщее (объединяют людей), сформировавшись в человеке, направляют его в жизнь.
СОКРАТ (469—399 до н.э.) — великий древнегреческий философ. Внес вклад в логику своим отрицанием догматизма и использованием индуктивных доказательств. Один из родоначальников диалектики.
Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.
Сократ одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления.
Следующий этап развития греческой философской традиции снова связан с Афинами и в первую очередь с теми явлениями, о которых уже шла речь при характеристике взглядов Анаксагора. Становление и укрепление демократического общества привело и к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал, да и продолжает вызывать, споры. Подобно многим понятиям древних культур, это слово сделалось нарицательным. Зачастую софистами именуют беспринципных полемистов, способных в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент представляется им выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, менять свои убеждения на прямо противоположные. И действительно, эти свойства присутствовали в реальной афинской софистике, особенно у софистов второго поколения. Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации - в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. Наука же эта - смышленность в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства, - так определял задачи философии основатель софистики Протагор. Акмэ Протагора приходится на 444-й г. до н.э. Легенды о нем рисуют образ великого мастера полемики и, помимо этого, смелого вольнодумца. С одной стороны Протагор, по преданию, первым стал брать деньги за обучение философии и риторике. С другой - он написал по просьбе Перикла свод законов для Афин. Судьба его была драматической: за книгу, в которой философ отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели.
Основу мировоззрения первого софиста составляла, по-видимому, упрощенная трактовка учения Гераклита - прежде всего идеи всеобщей изменчивости. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: эта стена - белая и эта стена - небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда - знаменитый афоризм Протагора: Человек - мера всех вещей.
Другой софист - Горгий - распространил эту релятивистскую установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные, нормы нравственности. Поэтому любые представления о добре и зле созданы людьми, а, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.
Кризис, а затем и упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.
Сократ и Платон - самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Это не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом философских размышлений и дискуссий - и в античной и в не меньшей степени в позднейшей европейской философии.
При этом необходимо иметь в виду, что сведения о них - в первую очередь о Сократе - носят, как и сообщения о большинстве их предшественников, легендарный характер, и это обстоятельство ставит перед исследователем целый ряд Проблем. В особенности это касается вопроса о взаимоотношениях Платона и Сократа.
Для историко-философских работ характерно представление о Сократе как о предшественнике Платона и даже как о его учителе. В самом деле, в диалоге Платона точку зрения автора чаще всего выражает Сократ. Но, строго говоря, тогда нельзя с точностью определить, действительно ли ученик воспроизводит суждения учителя, или, напротив, Сократ является скорее персонажем, назначение которого - служить авторитетным защитником платоновской философии В пользу последнего предположения говорит и то обстоятельство, что о Сократе существуют и другие сообщения, и его образ в них значительно отличается от героя сочинений Платона. Так, если у Платона Сократ высказывает оригинальные неожиданные философские суждения, обычно ставящие его собеседников в тупик, то, например, у Ксенофонта он не более, чем носитель житейской мудрости, добродетельный человек, но никак не выдающийся мыслитель А в комедиях Аристофана, относившегося к Сократу резко критически, перед нами вообще предстает напыщенный и неумный демагог.
Все эти различия в интерпретации образа Сократа связаны с тем обстоятельством что в афинской традиции этот образ носил почти фольклорный характер. Мало кто сомневается в реальности фигуры Сократа; однако верно и то, что в сообщениях о нем трудно отделить правду от вымысла. Рассказы о странностях Сократа о его друзьях и учениках, с которыми он обсуждал философские проблемы (в отличие от софистов, бесплатно), о его сварливой и вместе с тем самоотверженной жене Ксантиппе, слишком напоминают анекдоты о чудаковатом мудреце присутствующие в культуре многих народов. Однако затем в ткань этих ∙забавных историй вплетается трагический мотив: Сократ был обвинен в вольнодумстве и развращении юношества новыми ложными богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством, отказался от предоставленной ему возможности бежать из Афин и принял -Смерть, выпив чашу с ядом.
Несколько школ греческой философии признавали афинского мудреца своим родоначальником и апеллировали к его авторитету. Такой плюрализм трактовок его воззрений упрощался в связи с тем, что Сократу не приписывались никакие сочинения; по преданию, он никогда ничего не писал и лишь в устной форме проповедовал свои взгляды. К сократическим школам относят мегарскую. Ее представителями были Эвклид, Стилпон и Диодор Крон), злидо-эретрийскую (Федон и Менедем), киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разные лады варьировалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, существовании, достойном философа.
Совершенно особое, исключительное место среди учеников Сократа занимает Платон. В отличие от жизнеописаний Сократа, сведения о Платоне, по-видимому, в основном достоверны. Его жизненный путь, насыщенный событиями и полный драматизма, известен хорошо Настоящее имя Платона - Аристокл. Прозвище Платон означает широкоплечий. Философ, превративший образ Сократа в героя своих произведений, жил с 427 г. до н. э. по 347 г. до н. э. Платон много странствовал. Меньше всего он был отрешенным от социальных противоречий и страстей наблюдателем, и его неуемная активность иногда выходила ему боком. Так, стремясь воплотить в жизнь свой идеал государственного устройства при дворе сиракузского тирана Дионисия, философ вызвал гнев ограниченного властодержца и был продан им в рабство, из которого ему, правда, удалось вскоре освободиться благодаря философу - киренаику Анникериду.
После возвращения в Афины Платон основал Академию - философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.
Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. По количеству их значительно больше, чем фрагментов, сохранившихся от досократиков. Но далеко не обо всех произведениях Платона можно твердо сказать, что они действительно принадлежат ему. Многие из них исследователи считают подложными. Однако и соотношение произведений, несомненно принадлежащих Платону, не следует считать простым. Зачастую в одних диалогах в краткой форме рассматривается то, что подробно изложено в других. Нередки и противоречия между диалогами. Строго говоря, сочинения Платона не содержат целостного учения, философской системы в том смысле, в каком это понятие использовалось позднейшими философами. Учение Платона - это, по существу, результат упорядочения различных мотивов его творчества. Удивляться таким противоречиям, однако, не приходится: великий философ был основателем и руководителем Академии, представлявшей собой не только сообщество ученью, а прежде всего религиозный орден. Творения родоначальника Академии, несомненно, были отредактированы, возможно, даже не один раз, и определить, что именно в них восходит к самому Платону, а что является итогом позднейшей обработки, едва ли когда-нибудь удастся. В этом отношении Платона можно сравнить с Пифагором. Следует отметить, что диалоги все-таки предназначались для внешнего употребления, т.е. для простого, непросвещенного читателя - иначе говоря, для тех, кого необходимо было обратить в свою веру, доказав им с помощью логических аргументов истинность платоновского учения. Кроме диалогов, создателю Академии приписываются сочинения, адресованные посвященным, т.е. членам платоновского ордена. Правда, эти тексты не сохранились. А родственные платонизму явления в культурах Востока (например, Индии) позволяют предположить, что и распространялись они в устной форме.
Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его и выяснение его природы составляют основу проблематики платонизма.
Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведении диалогического жанра, в целом весьма характерного для древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению с индийскими и средневековыми европейскими философскими диалогами они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, правда, без драматургического действия.
Как уже отмечалось, выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Метод, используемый им, получил наименование майевтики. Этим словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого образа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому родить истину, самому сформулировать правильный вывод.
Именно так строится разъяснение центральной концепции, Платона - его учения об идеях. В качестве введения в него можно рассматривать диалог Гиппий Больший. Гиппий - реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон, подобно Сократу, относившийся к софистам с глубокой неприязнью, представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, что такое прекрасное Гиппий сначала недоумевает, как можно не понимать таких простых вещей. Прекрасное он отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, а то и с кувшином. Сократ без труда показывает своему незадачливому оппоненту, что прекрасное - это качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. Но Сократа интересуют не эти конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И он убеждает Гиппия, что если у разных людей - одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то единственным объяснением этого обстоятельства может быть вывод, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.
С идеей прекрасного сходны другие идеи - прежде всего центральная для Платона идея блага. Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола, дерево - потому, ч го есть идея дерева, человек - потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом существует и принципиальное различие. Если первая существует лишь в течение определенного срока, то второй - вечен и не подвержен разрушению.
Однако с точки зрения Платона еще более существенно другое: такими же идеями-эталонами являются важнейшие этические принципы - благо, добро, справедливость. В окружающем нас мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.
Но что же представляют собой платоновские идеи? Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме - не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. Идеи Платона - это совсем не то, что мы подразумеваем под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности. Платону было очевидно, что мир, в котором возможны осуждение и казнь Сократа, не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости не могут быть его порождениями. Но если они присутствуют в сознании людей, значит, этот мир не может быть настоящим, поистине реальным миром. Следовательно, кроме него должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом. Уверенность в существовании такого высшего, горнего мира являлась для Платона жизненной необходимостью. А потому нетрудно представить себе, какое раздражение вызывали у него те, кто отрицал саму возможность высшей реальности, недоступной зрению, слуху и осязанию. Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью замечательного образа, который мы обнаруживаем в его позднем произведении Государство. Это знаменитая картина пещеры. В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал и обычное повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле.
Значение образа пещеры не следует, однако, и переоценивать. Это только иллюстрация, но отнюдь не объяснение взаимоотношений идей и вещей. Для того, чтобы прояснить его, напомним, что по-гречески идея, или эйдос, означает образ, внешний вид. Речь идет не о мыслях, а о моделях, об идеальных предметах, облик которых копируют вещи. Картина мира, по Платону будет неполной, если не обратиться еще к одному важному понятию платонизма - к понятию материи. Такого термина у греческого философа мы, разумеется, не встретим. Латинскому слову материя в его сочинениях соответствует термин хора - вещество, материал. Не только в языковом, но и в концептуальном отношении материя Платона радикально отличается от материи в понимании позднейшей европейской философии. Если в Новое время под материей подразумевалось то, что человек видит, слышит, осязает, то материя Платона недоступна чувственному восприятию. Она вообще не имеет никаких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.
Между идеей - первообразом вещи и самой вещью, получившейся в результате соединения идеи с материей, существуют еще некоторые различия. Если вещей, воплощающих идею, много, то идея одна. Идея Платона в известной мере соответствует понятию единого в элейской школе. И, кроме того, если с идеями связаны такие свойства вещей, как прекрасное и благо, то материя, напротив, символизирует в глазах Платона злое начало. Воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, единая идея не только расщепляется на множество единичных предметов, но и подвергается осквернению.
При всем том, несмотря на абсолютное противопоставление Платоном идеи вещам, у них, как это ни странно, обнаруживаются и некоторые общие черты. Идеи Платона обладают свойством, присущим предметам, - они занимают место в пространстве. Творец учения о мире идей так и называет его - умное место. В нем и пребывают идеи, причем образуя строгую иерархию - частные идеи, т.е. идеи вещей, подчинены более общим. Во главе же мира идей находится идея блага.
Если вещам, не говоря уже о материи, идеи противостоят как порядок - хаосу и как добро - злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет в его философии, помимо всего прочего, важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего создатель Академии считал анамнезис - воспоминание. Это явление Платон иллюстрировал с помощью геометрии: человек способен решать геометрические задачи, имея дело с идеальными треугольниками, окружностями и параллелограммами, хотя в чистом виде в природе, окружающей его, они не встречаются. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей. Рассматривается у Платона и посмертная судьба души. Душа, пришедшая в мир с неба, не возвращается назад в течение десяти тысяч лет - мирового года. Исключение составляют лишь души, которые оказались троекратно воплощены в телах философов. Зато, выбравшись назад, душа вновь созерцает идеальные сущности.
В некоторых диалогах Платона появляется еще один персонаж - демиург дословно мастер, ремесленник. Это своеобразное божество, задача которого состоит в том, чтобы, ориентируясь на идеи как на образцы, из материи создаешь вещи, подобно тому, как гончар, имея в голове образ кувшина, лепит из вины.
Платоновская Академия просуществовала до 386-го года, когда она была закрыта по распоряжению императора Юстиниана. Но влияние платоновской традиции, принимавшей различные конкретно исторические формы, оказалось - непреходящим.
Билет 10 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ.
XVII – XIX века – капитализм, как новая система социального бытия. Ведущая сила мировой истории.
Специальные характеристики новой эпохи.
Меняется тип экономической жизни общества. Аграрно–ремесленная индустрия – машинной экономикой. Рост значения науки, технического прогресса, нарастание динамики человеческой жизни. Экономический сдвиг приводит к возрастанию значения рыночных товарно-денежных отношений. Деньги – сила жизни.
Жесткая прикрепленность человека к определенной социальной группе. Социальная судьба задана с рождения. Для нового времени характерна ломка изначальной прикрепленности к социальной нише. Жизненная стихия – борьба людей за жизненный успех.
Меняется характер духовной жизни общества. Перераспределение духовных сил в обществе. В средние века – религия – духовный центр. В новое время центр духовной жизни – наука и право.
Изменения в содержании общественной жизни определили общие черты, характеризующие философию нового времени.
- идея естественного и разумного порядка вещей. Человек есть существо разумное. Опираясь на разум, он способен постигать законы мира и строить свою благополучную жизнь. XVIII век – век просвещения,
- важнейший предмет размышления – наука. Отношение философии и науки – центральная проблема. Проблемы науки становятся важнейшим предметом философского размышления.
- формируется новый взгляд на смысл и значение науки в человеческой жизни,
-смысл познания и науки в том, что оно увеличивает могущество и власть человека в мире.
- важной и трудной была проблема отношения к религии. Религия – предмет критики. С другой стороны новое общество создавало почву и потребность в религии.
Различные позиции в отношении философии к религии:
Учение о двух истинах: истина разума и опыта, истина веры и откровения. Их ниши не пересекаются.
Пантеизм – Бог нераздельно слит с миром, природой. Постигая природу – мы постигаем Бога.
Деизм – критика понимания Бога, как личностного начала. Бог – безличное начало в мире.
Атеизм – отвергается идея Бога, как выражение заблуждения и слабости человеческого разума. Мир существует сам по себе.
Билет 11
Ф. Бэкон (1561-1621)
Центральным предметом философии Бэкона была наука. Ставил вопрос о факторе науки и знания в человеческом мире. Бэкон ясно понимая, что наука практически значима, если она дает истинное знание.
Бэкон не был вульгарным прагматиком. Опыт плодоносный и цветоносный. Бэкон полагал, что плодоносными являются знания, которые открывают глубину и сущность. Для Бэкона характерно серьезное внимание в отношении проблем научного познания. Понимание науки, как общественно-значимого дела. Наука – дело, которое важно для общества, оно должно быть государственно обеспечено. Бэкон подвергает резкой критике состояние современной ему науки.
Причины неблагополучия:
внешние (войны, слабая финансовая база),
внутренние (отсутствие надежного и эффективного пути научного познания).
Три пути познания:
«Паука» - размышление ни на чем не основано, люди тянут из себя,
«Муравья» - познание – сбор фактов, которые накапливал непретерпивают,
«Пчелы» - оптимальный путь ч-кого познания. Сбор фактов и накопление факт материала, анализ, осмысление для получения выводов.
2 условия движения науки по пути истины:
1) убрать препятствия. Очистить ч-кий разум от помех.
2) дать разуму надежный метод для познания.
Препятствия («Об идолах познания»)
Идолы познания – те трудности, к-рые связаны с особенностями ч-ка, ч-кой жизни, общении и опыта.
Пещеры – психические, интеллектуальные особенности ч-ка. У каждого своя пещера.
Рода – трудности познания из ч-кой природы, всем людям.
Площади (рынка) – трудности с использованием языка в процессе общения.
Театра – трудности с приверженностью людей различным авторитетам
Ограничение препятствий (идолов) – хорошо отработанный метод познания. Задача философии Бэкона – разработка метода. Метод эмпирический, индуктивный. Задача научного метода – организовать работу накопления опыта и получения из него необходимых выводов. Органы чувств – первичный канал доступа разума к миру.
Опыт – это система наблюдения за природой, хорошо налаженные эксперименты, ведомые целенаправленно. Самый надежный фактический материал, если он подвергается мыслительной обработке. Обработанный материал – основа для обобщения, получения широких выводов. Методичные восхождения по пути обобщения приводит к раскрытию внутр форм людей, законов. Знание открывает перспективы для дальнейшего развития познания.
Ф.Бэкон родился в Лондоне в семье лорда-хранителя печати при королеве Елизавете. С 12 лет обучался в Кембриджском университете (колледже св.Троицы). Избрав политическую карьеру в качестве жизненного поприща, Бэкон получает юридическое образование. В 1584 г. избирается в палату общин, где остается до восшествия на престол Иакова I (1603г.) и разгона парламента. Начиная с этого времени он быстро поднимается по политической лестнице, достигнув в 1618 году должности лорда-канцлера. Весной 1621 года Бэкон был обвинен палатой лордов в коррупции, предан суду и от сурового наказания освобожден лишь по милости короля. На этом политическая жизнь Бэкона завершилась, и он всецело отдался научным занятиям, которым и до того посвящая много времени.
Наиболее известный труд его - Новый Органон - вышел в свет в 1620 году Бэкон написал за свою жизнь много книг, из которых следует упомянуть также \"Опровержение философией (1608), О достоинстве и приумножении наук (1623) и вышедшую посмертно Новую Атлантиду.
В истории философии и науки Ф.Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутax но не в решении жизненных задач, стоящих перед человеком и обществом Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Бэкона Главным делом философа становятся критика традиционного познания и Издание нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.
Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Это и свидетельство выхода человечества на дорогу истины после долгого и бесплодного плутания в поисках мудрости. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. Знание - сила - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.
Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего - этим афоризмом Бэкона открывается его Новый Органон. Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?
Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, по лорд-канцлерски.
Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых идолов. Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены типичные источники человеческих заблуждений.
Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.
Идолы пещеры - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. Идолы рынка - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.
И, наконец, идолы театра - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности.
Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков открытый и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Бэкон противопоставляет этот привычному пути Традиции следующим образом: Есть только две возможные дороги поисков и обнаружения истины. Одна от чувства и частных случаев переносит сразу к аксиомам самого общего характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости с тем, чтобы вывести на их основании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая - от чувства и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения, до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми. Второй путь это путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Дополнив индукцию целым рядов приемов, Бэкон стремится превратить ее в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.
Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Поэтому свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед, с деятельностью ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу разные предметы (односторонний эмпиризм). Почему же тем не менее, он остается философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта) но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом.
БЭКОН Фрэнсис (1561—1626) — английский философ и естествоиспытатель, основоположник методологии опытного научного исследования. Считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание - ома». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путями, ведущими к знанию, являются наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Наука, по Бэкону, состоит из двух видов знания — один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и светская. При этом он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как светская истина постигается опытом и разумом.
Билет 12
Рене Декарт (1596 - 1650)
У Д есть много общего с Бэконом. Их роднит критика существующей науки, к-рая слаба на пути преобретения нового знания. Д, как и Бэкон, ставит вопрос о практической значимости науки. «Знание – есть сила». Д, как и Бэкон, первостепенным считает вопрос об эффективном методе познания.
Различия:
разные типы личности: Бэкон - открытый миру, нужна карьера; Д – внутр сосредоточен, успех – не главное.
Д – принципиально по-другому ставит вопрос о природе метода научного познания – рационалист. Бэкон – ЭМПИРИК (гл опыт)
Наука д б организована, как система достоверного, эта система позволяет объяснять всю совокупность бытия. Наука д полагать исходными знаниями, посылки научного знания м б найдены ч/з сомнения «Сомнения – есть путь к несомненному». Метод «радикального сомнения» - усомниться во всем в чем м усомниться:
- в существовании вещей
- в существовании тела
- в существовании Бога
сомнение – демонстрация нашего существования, как мыслящих существ. «Мыслю след-но существую». Обратившись к себе, ч-к в глубине души находит врожденные истины (изначально в душе заложенные, в док-ве не нуждаются):
- существование Бога
- исходные понятия мат-ки, аксиомы,правила логики.
В учении Д содержится важная посылка: в ч-ком познании есть исходные посылки, к-рые лежат в его сознании, к-рые принимаются, как нечто заданное.
в процессе познания есть 2 силы:
- сила интуиции – способность нашего разума усматривать истину, фиксировать очевидность истины.
«не признавай за истину того, что ты не познал с очевидностью»
- сила дедукции – это способность разума получать из исходных посылок неумалимые следствия, выводы.
Для Д понимания мира центральным явл-ся понятие субстанции. Субстанция – это такое бытие, к-рое существует само по себе и не нуждается ни в чем другом.
3 вида субстанции:
1)Бог(совершенство) 2)природа(материал мир) 2)дух(мышление и воля)
3) человек
Соотношение материальной и духовной субстанции – дуализм
Рене Декарт - основатель философии Нового времени. Ему принадлежит заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода ноевропейскои философии.
Р. Декарт родился в семье, принадлежавшей к знатному роду Турени, что предопределяло его будущее на стезе воинской службы. В школе иезуитов, которую закончил Декарт, у него обнаружилась сильная склонность к занятиям математикой и безусловное непринятие схоластической традиции. Ратная жизнь не привлекала мыслителя, и в 1629 г. он оставляет службу, удаляется oт света, избирает местом своею пребывания самую свободную тогда страну Европы - Голландию и в течение 20 лет занимается исключительно научными трудами. В 1649 г. он принимает приглашение шведской королевы Христины помочь ей основать Академию Наук. Непривычный для философа режим дня и суровый климат Швеции стали причиной ею преждевременной кончины.
Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремится к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате, сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.
Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4)делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.
Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего Я) особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя.
Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идеи, некоторые из них (например, математические) обладают высокой очевидностью идеи разума. В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как Оказать что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, то сама эта идея вложена в нас сам ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так Бог становится у Декарт гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи.
Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавшего их Бога) субстанции - души и тела Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического естествознания Природа - чисто материальное образование, ее содержание исчерпается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой самодвижущиеся автоматы, никаких живых начал в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется.
Наиболее трудная проблема философии Декарта - отношение души и тела человека. Если у животных нет души и они представляют собой бездушные автоматы, то в случае человека это очевидным образом не так. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние таких разных по природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделимо. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она пребывает в указанное железе, которая есть седалище души. Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия.
Основные моральные установки картезианства легко извлекаются из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование логике порядка. Одно из жизненных правил Декарта звучит так: Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей. Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, в которых центральное место занимают мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.
ДЕКАРТ Ренэ (1596—1650) — французский математик и философ. Отводил решающую роль в исследовании природы разуму, сведя роль опыта к проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Воззрения Декарта на природу носили в основном механистический характер: Вселенная — это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существованию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Декарт одним из первых разработал (хотя и на механистической основе) идеи эволюции и провел их через все области учения о природе. Здесь Декарт одним из первых вплотную подошел к идее о единстве универсума. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется и органический мир: животные — это сложные машины. Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.
Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция, которая характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно — в отличие, например, от свойств, функций, отношений и т.п.
Декарт делил сотворенный Богом мир на два рода субстанций — духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима (этот подход также уходит корнями в античность). Субстанции обладают соответствующими атрибутами — мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты производны от них. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие и не приобретенные в опыте. Таким образом, духовный мир человека есть нечто врожденное. Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено такое знание. Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности бытия вещей.
Билет 13
Проблема России и Запада в русской философии.
Особенность русской философии – концентрация внимания на вопросы социально-философских и нравственно-философских. Русских ученых занимала истина, как судьба. Вопросы смысла жизни, ч-кого бытия – главные в русской философии.
Важнейшей проблемой русск философии была Россия. Одна из граней этой темы был вопрос о соотношении России и Запада. Имеет глубокие исторические жизненные корни.
проблема выражает своеобразие истор опыта России в отличие от Запада.
За этой проблемой стоит долгий опыт контактов и взаимодействий м/у ними.
Стоит долгий опыт участия России в решении важных для запада проблем.
Стоит трудный опыт угроз со стороны запада в отношении России.
Одной из позиций в постановке и решении проблем Запада и России – западничество (доменирование Запада)
ЧААДАЕВ П.Я. -
Основоположник. Главная тема рассуждений – Россия
- дает безжалостно резкую картину положения России
- отмечает факт истор изолированности России
- отсутствие внутр связей и приемственности с русской истории
- невыработанность устойчивых форм и правил жизни
- отношение к Западу. Россия тянется к Западу 300 лет. Запад остался внешним
в чем причина неблагополучия России?
- христианство – развитие нравственности и науки. В России действие христианства проявилось слабо: получила христианство от больнойВизантии
- татаро-монгольское нашествие – оставило в наследство привычку глубокой силы, бесцеремонности.
Перспективы:
Россия не имеет собственных внутр оснований для своего роста. Эти основания м обрести, осваивания достижения христианского Запада. Усвоение достижений Запада м б продуктивным, если оно не сбивается на внешнее подражательство. Это д б внутр усвоение
Преимуществ истор положения России:
- нерастраченная истор энергия
- возможность пользоваться достижениями Запада не повторяя ошибок
Схема западнической позиции:
есть единая дорога истор развития ч-ва. По этой дороге идут или пойдут все народы
западные народы по этой дороге ушли дальше др. Россия в числе отставших
истор перспектива России,осваивать достижения Запада, выйти на уровень развития.
Боткин, Герцен, Белинский
Билет 14
Западники и славянофилы. П.Я. Чаадаев
ЧААДАЕВ П.Я. -
Основоположник. Главная тема рассуждений – Россия
- дает безжалостно резкую картину положения России
- отмечает факт истор изолированности России
- отсутствие внутр связей и приемственности с русской истории
- невыработанность устойчивых форм и правил жизни
- отношение к Западу. Россия тянется к Западу 300 лет. Запад остался внешним
в чем причина неблагополучия России?
- христианство – развитие нравственности и науки. В России действие христианства проявилось слабо: получила христианство от больнойВизантии
- татаро-монгольское нашествие – оставило в наследство привычку глубокой силы, бесцеремонности.
Перспективы:
Россия не имеет собственных внутр оснований для своего роста. Эти основания м обрести, осваивания достижения христианского Запада. Усвоение достижений Запада м б продуктивным, если оно не сбивается на внешнее подражательство. Это д б внутр усвоение
Преимуществ истор положения России:
- нерастраченная истор энергия
- возможность пользоваться достижениями Запада не повторяя ошибок
Схема западнической позиции:
есть единая дорога истор развития ч-ва. По этой дороге идут или пойдут все народы
западные народы по этой дороге ушли дальше др. Россия в числе отставших
истор перспектива России,осваивать достижения Запада, выйти на уровень развития.
Боткин, Герцен, Белинский
СЛАВЯНОФИЛЫ
В 30-40 гг 19в формируется позиция славянофилов. На первых порах у С было много общего с Западниками. Критиковали уровень России.
Слав идейно-теоретически глубоко отличны от Западников. З-ки – Россия отстала от Запада. С-лы – Россия качественно отличается от Запада. Россия и Запад – разные культуры, цивилизации. С-лы – выявить специфику России в отличие от Запада.
ХОМЯКОВ
- Россия и Запад отличаются по истокам своего бытия. В основе ист З лежит завоевание. Россия не знала завоевания, как образующего факта.
- Запад есть сочетание разнородного. Россия внутренне едина, органически целостна.
- Запад индивидуалистичен. Его собственный успех есть его высочайшая цель. Все прочее ср-ва. Россия – начало общинное.
- Запад – отлаженность жизни, четкая нормированность, отработанное правило игры. Россия – импровизация, чувство и интуиция.
- Запад – рационалистичен, прагматичная расчетливая установка на успех. Россия – духовность, устремленность к предельному смыслу жизни.
ДАНИЛЕВСКИЙ Н.Я.
Нет единой общей истории ч-ва. История это мн-во историй разных народов и культур. Эти народы нельзя выставить в ряд. Каждый народ сам по себе.
Истор перспективы России: будущее России возможно при опоре на коренные начала рус жизни. История продемонстриров эффективность начал
С-лы ставят вопрос об исторической ограниченности и пределах Запада. Россия обладает потенциалом сыграть судьбоносную роль в ч-кой истории. Москва – Третий Рим.
З-ки и С-лы обратили внимание на реальные моменты ист России. З-ки в центр внимания поставили вопрос об единстве ч-кой ист. С-лы – национальном своеобразии и специфике Р и рос ист опыта. Но ограниченность тех и др в том, что абсолютизировали. Это открывало путь к тупиковым ситуациям.
Попытки преодолеть это:
Главная задача – рост ч-кого разума => развитие науки, соц справедливость.
По Герцену задача – осуществить на практике великих достижений западной культуры. Запад исторически себя исчерпал. Предметом развития З явл-ся мещанство. Увядание индивидуальности.
В отличие от Евр Россия обладает возможностью претворить в жизнь великие идеи ч-кой культуры. Россия исторически молода. Россия имеет возможность опереться и исп достижения З не повторяя его горьких уроков. Интеллигенция Р освоила достижения З. В России нет сил, к-рыми бы противились. Россия обладает общинным крестьянским бытом. Общинное начало – дополнены началом индивидуальности.
В своем споре с русскими западниками и в критике современного им Запада ведущие славянофилы: А. С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин опирались как на собственное знание западной духовной традиции, так и на накопленный в ее же русле опыт критического осмысления путей и целей развития европейской цивилизации. Славянофильская критика ада, - пишет С. Аверинцев, - законный момент общеевропейской романтической мысли, связанной с Шеллингом.., во многом предвосхищающий культур-критику XX века, вплоть до Хайдеггера. Из этого, однако, не следует, что славянофилы были эпигонами романтизма или российскими гегельянцами-шел-нгианцами. Русские мыслители чувствовали себя достаточно независимо в гране святых чудес, как писал о европейской культуре в стихотворении Мечта признанный идейный лидер славянофильства А.С.Хомяков, достаточно, чтобы не испытывать ни назойливого зуда подражательства, ни обскурантско-нигилистического комплекса, толкающего к отрицанию любых чужих ценностей и достижений. В лице славянофилов послепетровская русская культура активно включилась в общеевропейский диалог о смысле истории, подлинном и мнимом прогрессе, национальном и общечеловеческом в культуре.
Славянофильская историософия представлена прежде всего в Записках о всемирной истории (Семирамиде) А. С.Хомякова - (многолетнем, но так и не завершенном труде духовного вождя славянофилов (издан уже после его смерти).
Хомяков Алексеи Степанович (1804-1860)- философ, поэт, драматург, публицист, один из основателей славянофильства. Родился в Москве в знатной дворянской семье. Получил прекрасное образование и уже в детстве знал основные европейские языки, а в дальнейшем изучил древние - греческий и санскрит. Рано начал писать стихи Перевод сочинения Тацита, сделанный семнадцатилетним Хомяковым, был опубликован Воспитанный в строго православном духе, он навсегда сохранил глубокую религиозность В 1821 г Хомяков выдерживает экзамены в Московском университете и становится кандидатом математических наук В 1822-1825гг находился на военной службе Затем последовала отставка, но в 1828 г , когда началась русско-турецкая война, вновь вернулся в армию За проявленное муже о был награжден тремя орденами Выйдя окончательно в отставку, занимался хозяйственными преобразованиями в своих имениях, подготовил проект реформы об отмене крепостного права. История славянофильства как идейного течения берет свое начало с рукописного сочинения Хомякова 0 старом и новом (1839) Антирационализм пронизывает все творчество Хомякова В этом смысле, несмотря на незавершенность и фрагментарность многих его трудов, он был на редкость последовательным мыслителем Не случайно современники подчеркивали цельность и постоянство его мировоззрения И в своем стремлении выйти за пределы рационалистической философии европейского образца Хомяков последовательно апеллировал к духовному опыту православной церкви.
Книга эта представляет собой попытку целостного изложения всемирной тории, определения ее смысла и направления. Достаточно критически оценивая итоги истолкования исторического развития в немецком рационализме прежде всего у Гегеля), Хомяков тем не менее полагал бессмысленным возвращение к партикуляризму, как он писал, традиционной нефилософской историософии. Альтернативой гегелевской модели исторического развития и связанной с ней европоцентристской историографической схеме в Семирамиде- становится образ исторической жизни, принципиально лишенной постоянного культурного, географического или этнического центра. Историческая связь удерживается в истории Хомякова напряженной борьбой двух полярных: иранского и кушитского, действующих отчасти в реальных, отчасти в одических культурно-этнических ареалах. Самые различные этносы становятся участниками всемирной истории, развивая свои культуры под знаком либо иранства как символа свободы духа, либо кушитства, которое символизирует преобладание вещественной необходимости, т.е. не отрицание духа, но отрицание его свободы в проявлении. Фактически, по Хомякову, это два основных типа человеческого мировосприятия, можно даже сказать, его всеобщие архетипы, т.к. идея изначального единства человеческого рода - краеугольная в Семирамиде. Отвергалась им и абсолютизация каких-либо национально-религиозных форм исторической жизни: История уже не знает чистых племен. История не знает также чистых религий. Сталкивая в Семирамиде свободу духа (иранство) и вещественный, фетишистский взгляд, обозначенный символическим именем кушизма, Хомяков на почве древней истории и мифологии продолжал ключевой для славянофилов спор с рационализмом, лишившим по их убеждению, современный западный христианский мир внутреннего духовно-нравственного содержания и поставившим на его место внешне юридический формализм общественных и религиозных отношений. Ответственность за это он (как и все славянофилы) возлагал на западное христианство, считая, что именно характер религиозной веры определяет в конечном счете тип социальной и культурной жизни.
Но, постоянно критикуя Запад (безусловно признавая при этом его огромные культурные достижения), А.С. Хомяков весьма критически относился и к современной ему российской действительности. Он высоко оценивал многое в отечественной истории, но никаких золотых веков в прошлом не постулировал. Как и большинство славянофилов, он был сторонником постепенных реформ (осторожных действий), открывающих путь к органическому, эволюционному развитию российского общества. Именно на этом пути, по Хомякову, возможно осуществление внутренней задачи русской земли: проявление общества христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства. Такая Россия, верная фундаментальным основам своего религиозно-нравственного бытия, сможет, верил русский мыслитель, открыть перед человечеством новые возможности подлинного, а не мнимого прогресса.
Российское западничество XIX в. никогда не было единым и однородным идейным течением. Среди общественных и культурных деятелей, считавших, что единый приемлемый и возможный для России путь развития - это путь западноевропейской цивилизации, были люди самых разных убеждений, либералы, радикалы, консерваторы. На протяжении жизни взгляды многих из них менялись. Так, например, ведущие славянофилы И.В.Киреевский и K-С.Аксаков в молодые годы в определенной мере разделяли западнические идеалы.(К.Аксаков был участником западнического кружка Н.Станкевича, куда входили также: будущий будущий радикал М.Бакунин, либералы К.Кавелин и Т.Грановский, консерватор М.Катков и др.)
Сложной была и духовная эволюция П.Я.Чаадаева, безусловно, одного из наиболее ярких русских мыслителей-западников.
Чаадаев Петр Яковлевич (1794-1856)- философ и публицист. Родился в Москве, получил домашнее образование. В 1809 г. поступил на словесное отделение Московского университета. Участвовал в Отечественной войне 1812 и в составе лейбгвардии участвовала заграничном походе русской армии. Уйдя в 1821 г. в отставку, он занимался самообразованием, обратился к религии и философии. Живя за границей (1823-1826), Чаадаев познакомился с Шеллингом, с которым в дальнейшем переписывался. После возвращения на родину, в Москву, он в течение нескольких лет вел затворнический образ жизни, занимаясь выработкой собственной системы философских взглядов. Итогом этой работы стали Философические письма. В 1836 г. одно из писем увидело свет в журнале Телескоп. Резкая критика Чаадаевым российского прошлого и настоящего вызвала в обществе шоковый эффект. Суровой была реакция властей: журнал закрыли, автора письма объявили сумасшедшим. Более года он находился под полицейским и врачебным присмотром. Затем наблюдение было снято, и Чаадаев вернулся к интеллектуальной жизни московского общества. Он поддерживал отношения с людьми самых разных взглядов и убеждений: Хомяковым, Киреевским, Герценом, Грановским, Одоевским и др. А.С.Хомяков писал о Чаадаеве: Может быть, никому не был он так дорог, как тем, кто считался его противником. Просвещенный ум, художественное чувство, благородное сердце... привлекали к нему всех. В то время, когда, по-видимому, мысль погружалась в тяжкий и невольный сон, он особенно был дорог тем, что он и сам бодрствовал, и других пробуждал.
Из знаменитых Философических писем Чаадаева и других его произведений явствует, что он хорошо знал древнюю и современную философию. В разное время на него оказали влияние идеи различных европейских мыслителей. Отметим прежде всего философский провиденциализм Ж. де Местра, Гений христианства Шатобриана и, конечно, творчество Шеллинга. Чаадаев, несомненно, осознавал себя христианским мыслителем и стремился к созданию именно христианской философии. Столь характерная для русской мысли обращенность к теме истории обретает в его творчестве новые черты. Чаадаев, как, может быть, никто до него утверждал в своих сочинениях культурно-историческую роль христианства. Он писал, что историческая сторона христианства заключает в себе всю философию христианства. В историческом христианстве находит, по Чаадаеву, выражение сама суть религии, которая является не только нравственной системой, но действующей универсально божественной силой.
Можно сказать, что для Чаадаева культурно-исторический процесс имел сакральный характер. Значение развертывающейся в веках исторической мистерии - универсально и абсолютно, потому что в ходе ее, несмотря на все трагические противоречия, происходит созидание совершенного строя на земле - Царства Божия. Русский мыслитель был убежден, что в истории имеет место подлинный религиозно-нравственный прогресс, и эта глубокая вера во многом определяла пафос его творчества. Остро чувствуя и переживая священный смысл истории, Чаадаев основывал свою историософию на концепции провиденциализма. Для него несомненно существование божественной воли, ведущей человечество к его конечным целям.
Оценивая провиденциалистский характер историософии Чаадаева, необходимо учитывать, что в своих работах он постоянно подчеркивал мистический характер действия этой божественной воли, писал о Тайне Промысла, о Таинственном единстве христианства и истории и т.д. Чаадаевский провиденциализм зиждется отнюдь не на рационалистических предпосылках. Для него далеко не все действительное разумно. Скорее, напротив: самое главное и решающее - действие Провидения - принципиально недоступно разуму. Критически относился русский мыслитель и к суеверной идее повседневного вмешательства Бога. И тем не менее, нельзя не видеть, что рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль. Апология исторической Церкви и Промысла Божия оказывается средством, открывающим путь к признанию исключительной, едва ли не абсолютной ценности культурно-исторического опыта человечества. А точнее - западноевропейских народов.
В своем европоцентризме Чаадаев не был оригинален. Европоцентризм, в той или иной степени, достаточно характерен для европейской философской и исторической мысли его времени. Нет ничего специфического и в признании им огромного духовного значения европейской традиции. Ведь и для славянофила Хомякова европейская культура была страной святых чудес. Но если для славянофилов высочайшая ценность культурного творчества народов Запада отнюдь не означала, что у прочего человечества не было и нет ничего равноценного и что будущий прогресс возможен лишь при движении по единой исторической магистрали, уже избранной европейцами, то для автора Философических писем дело в значительной мере обстояло именно так. Причем говорить в данном случае о каком-то наивном, поверхностном или, тем более, идеологизированно-несамостоятельном западничестве не приходится. У Чаадаева не было стремления к идеализации всей западноевропейской истории и, тем паче, европейской современности. Но, как и всех остальных сколько-нибудь глубоких российских западников, его прежде всего вдохновляла действительно величественная историческая картина многовековой эпохи культурного творчества. Разумеется, в странах Европы не все исполнено ума, добродетели, религии, - совсем нет. - писал Чаадаев. - Но все там таинственно подчинено силе, безраздельно царившей в ряде веков .
Таким образом, западный путь, при всем его несовершенстве, есть исполнение сакрального смысла истории, именно западная часть европейского континента была избрана волей Провидения для осуществления своих целей. Таким отношением к истории определяется, в сущности, и симпатия Чаадаева к католицизму. Католицизм наполняет Чаадаева воодушевлением, энтузиазмом, - писал В.Зеньковский, - но вовсе не в своей мистической и догматической стороне, а в его действии на исторический процесс на Западе. Вероятно, подобное (не мистическое и не догматическое) восприятие католицизма сыграло свою роль в том, что Чаадаев, несмотря на все свои увлечения, веру так и не переменил.
Историософские воззрения автора Философических писем самым непосредственным образом связаны с его критикой России. Провидение исключило нас из своего благодетельного действия на человеческий разум... всецело предоставив нас самим себе, - утверждается в первом философическом письме. Основания для такового поистине глобального вывода - оторванность России от того исторического пути, которым шел христианский Запад.
Чаадаев до конца жизни оставался убежденным западником. Но в его понимании русской истории, несомненно, происходили изменения. Уже в 1835 г. (до публикации своего письма) он высказывал мысль, что Россия призвана к необъятному умственному делу, может стать в будущем умственным средоточием Европы. В Апологии сумасшедшего (1837) Чаадаев вновь писал о своей мере в особую историческую миссию России: Мы призваны решить большую часть проблем социального порядка.., ответить на важнейшие вопросы, какие занимали человечество. Подобным образом он и в дальнейшем высказывался неоднократно. Общее понимание им истории как последовательного осуществления провиденциального замысла действием высшей силы, по сути, не изменилось. Теперь, однако, и Россия была включена в этот провиденциальный план: ей еще предстояло сыграть всемирно-историческую роль в будущем.
Существует глубокая связь между историософией Чаадаева и его антропологией. Будучи в своей метафизике решительным противником всякого индивидуализма и субъективизма, он соответствующим образом подходил и к проблеме человеческой свободы. Все силы ума, все средства познания покоятся на покорности человека; все благо, какое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе, если бы человек смог полностью упразднить свою свободу, то в нем бы проснулось чувство мировой воли, глубокое сознание своей действительной причастности ко всему мирозданию, - подобные утверждения достаточно определенно характеризуют позицию мыслителя.
Надо заметить, что такой последовательный антиперсонализм - для русской мысли явление необычное. Так, чаадаевское чувство мировой воли имеет не того общего с идеей соборности А. Хомякова. Свобода и в историософии, и в антропологии Хомякова играет роль весьма существенную. Чаадаев так же, как славянофилы, остро чувствовал опасность самодовольного эгоистического индивидуализма и предупреждал, что, то и дело вовлекаясь в произвольные действия, мы всякий раз потрясаем все мироздание. Но, отвергая индивидуализм, К отрицал и свободу, ее метафизическую оправданность, считая, в отличие от славянофилов, отстаивавших идею соборности, что иной путь метафизического понимания культурно-исторического бытия человека (помимо субъективизма и провиденциализма) в принципе невозможен.
Зеньковский писал об отзвуке трансцендентализма в философии Чаадаев, имея в виду, в первую очередь, влияние идей Шеллинга и Гегеля. Но в еще большей степени ее своеобразие связано с традицией европейского мистицизма. Отсюда берет начало постоянный для его творчества мотив высшего метафизического единства всего сущего, учение о духовной сущности вселенной и высшем сознании, зародыш которого составляет сущность человеческой природы. Соответственно, в слиянии нашего существа с существом всемирным.
Он видел историческую и метафизическую задачу человечества, последнюю грань усилий разумного существа. Таким образом, своеобразный мистический пантеизм в мировоззрении Чаадаева непосредственно связан с провиденциализмом его историофилософии. Если романтическая мысль, обращаясь к проблеме культурно - исторического бытия, исходила из определенных метафизических предпосылок, то в творчестве Чаадаева мы имеем дело с уже вполне последовательной метафизикой истории и культуры.
ХОМЯКОВ Алексей Степанович (1804—1860) — идеолог русского славянофильства. Проводил идею самобытности исторического прошлого России как залога ее исторического будущего на мировой арене. Развивал религиозное учение об иерархической структуре души и о ее «центральных силах». Будущее России видел в самобытной русской общине. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, — «волящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, исходным началом которых является «народная вера», религия.
ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794—1856) — русский философ-западник. Мировоззрение дуалистично: механистически рассматривая физические явления, он признавал божественное творение, откровение в области сознания, в духовном мире. Соответственно дуалистична и его теория познания.
В социальной области эволюционировал от космополитической позиции о тотальном единстве рода человеческого на основе нравственного совершенствования до признания особого пути России, который позволит ей овладеть преимуществами западной цивилизации, избежав ее пороков.
Человек, по Чаадаеву, единство физического и духовного, существо свободное, подчиненное исторической диалектике свободы и необходимости.
Билет 15
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853—1900) —
СОЛОВЬЕВ В.С.
Запад и Восток вечные начала ч-кой жизни. Главная установка Восточной культуры – это совершенный Бог п/д кем мог бы смерено склониться ч-к. недостатки Востока – робость, безинициативность. Гл запада – совершенный ч-к. инициатива, самостоятельность, распри. Запад и Восток заходят в тупик. Восточный тупик – бесчеловечный Бог, п/д к-рым ч-к ничто. Западный – безбожный ч-к, эгоист.
Христианство возникает как способ преодолеть односторонности Запада и Востока. В самом христианстве раскол на З-каталицизм, В-православие. Здача ч-ва – преодолеть раскол в христианстве, Россия м сыграть роль инициатора.
мыслитель России. Первым в России создал оригинальную философскую систему.
Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступающим в качестве мировой души, или Софии, т.е. смысло-наполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.
Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства; посредником между Богом и сущим выступала София — Мудрость Божия. Призванием человека, который является «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя («теурга»). Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории — единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.
В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.
Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.
Билет 16
О понятии мира. Мир в свете некоторых данных науки.
Философия имеет прямое отношение к мировоззрению, то тема мира неизбежна. Философия дает понимание мира, возможность развития мира
ОНТОЛОГИЯ: Мир – это отношения м/у людьми (противоп войне), взаимопонимание, отлаженная жизнь.
Мир – это внешняя несовершенная жизнь (мирская суета)
Мир – это ближнее ч-кое окружение (община – с миру по нитке, навалиться всем миром)
Мир – это ч-во, обитающее на Земле (мировая война)
Мир – это природа, вселенная (з-н всемирного тяготения)
Мир – это совокупность условий и содержания жизни живых существ определенного вида (мир серой чайки)
Философию занимает проблема мира ч-ка. Что такое мир ч-ка? Ч-к специфическое живое существо. Его жизнь не сводиться к биологическому процессу
природа, вселенная
«Вторая природа» - природа, преобразованная ч-ком (техносфера)
Об-во – процесс совместной жизни людей
Культура – совокупность смыслов и значений
Человек – соц дух, телесная жизнь.
Внутр мир – мир ч-ких мыслей, чувств, надежд.
Внешний мир – вне ч-ка – природы, об-ва.
Билет 17
Человек и мир. Различные картины мира.
Особенность мира ч-ка – изменчивость. Этим он выделяется среди других живых существ. Изменчивость мира ч-ка связана с самим ч-ком. Меняются люди, их возможности, потребности, проблемы -> мир людей. Ч-к – единственное на земле существо, для к-рого природа – вселенная существует как нечто данное. Вселенная, как эл-т мира ч-ка меняется. В самой вселенной происходят процессы. Даже если признать что вселенная постоянно, то как Эл-т ч-кого мира она изменчива. Для др людей вселенная человекоподобна – антропоморфна. До начала нового времени в европейской культуре имеет место модель вселенной вокруг ч-ка, для ч-ка.
С открытием Коперника эта модель начинает вытесняться и заменяться другой. В европейской культуре вселенная без ч-ку. Если исчезнет ч-к вселенная ничего не потеряет.
Во 2-ой половине 20в этот образ вселенной подвергается критике.антропный принцип – ч-к м бы не существовать. Наша вселенная – это 1 из вариантов эволюции.
Мир ч-ка многообразен и изменчив. Это явл-ся почвой для различных картин мира.
I Мифологическая картина мира:
Хар-но понимание мира,как чего-то слитного, нераздельного. Нет границ м/у живым и неживым ч-ком и животным.
I I Религиозная
Хар-но признание высшего, божественного начала в мире. Божественное начало возвышается над миром, оно творит мир, управляет им, судья, направитель судеб мира. Важнейшая проблема религ картины мира – взаимоотношения Бога и ч-ка.
I I I Научная
Строится на материале науки. Несет на себе печать лидирующей определяющей науки своего времени.
IV Философская
Задачи фил-фии:
обоснование критика различных картин мира
ставит и обсуждает важнейшие проблемы понимания мира: об основах бытия, формах, смысле и направленности бытия мира.
Различные подходы к решению проблем понимания мира:
материализм: мир по природе своей материален, существует сам по себе и д б понят из себя. Все духовное связано с материальным.
Идеализм: духовное идеальное начало – основа бытия: творец, управитель… Материальное зависит от духовного
а) объективный идеализм – сверхчеловеческое духовное начало.
б) субъективный – мир в зависимости от ч-ка и его сознания.
3) диалектика – взгляд на мир в процессе его развития, в процессе внутр связей и взаимодействия.
4) метафизика – взгляд на мир, как нечто низменное, постоянное. Как собрание несвязных образований.
Билет 18
Проблема единства мира. Гете и Гольбах о природе.
Мир полон различий. Чем больше развивается жизнь и познание, тем больше открывается различий (?). Можно ли найти в мире единство?
В мире есть внутр единство. Мир м понять ч/з какое-то проникающее начало – МОНИЗМ
В мире нет внутр единства. Внутр начала. Дуализм
Скиптицизм – вопрос о единстве мира непосилен для ч-кого размышления
Единство:
трансцендентный – мир един, но единство не в нем самом, а в запредельной силе.
Имманентный – единство в нем самом, и оно д б понято из самого мира. Выявить внутр связи, к-рые делают его целостным
ГЕТЕ Иоганн Вольфганг (1749—1832) — великий немецкий писатель и мыслитель, сыграл выдающуюся роль в развитии немецкой философской культуры.
ГОЛЬБАХ Поль Анри (1723—1789) — французский философ-материалист, крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов XVIII в. Сводил все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Материя, по Гольбаху, существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: она есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.
Билет 19.
Общая характеристика сознания.
Сознание – есть специфич кач-во ч-ка. С этим связано его место в жизни, отношение к миру. Трудность изучения сознания связана с многоликостью.
Характеризуя сознание, м отличить:
- сознание-знание -> со-знание: сознание – мы знаем, что мы делаем, и что из этого м произойти
- сознание – это переживание, активно-субъективное отношение к тому, что мы знаем.
- сознание включает в себя волевой момент: способность организовать себя, направить к цели, способность владеть собой.
Сознание – это знание того, что есть. Особенность ч-ка – в своем знании сущего он не ограничен. Предметом знания ч-ка м стать весь мир. Отличие от др живых существ. Ч-к в своем знании не ограничен биологич запросами и предметом его знания м стать любые процессы и явл-ся в мире. Сфера дана социально и культурно в ч-ком сознании представлены не только образы сущего, но и образы того, что нет, но то что желательно или не нужно. Ч-кие мечты, надежды, проекты – это образы того, что желательно, но в действит отсутствует.
Образы сущего и желательного взаимосвязаны в сознании. Образы растут из сущего. Находятся в противоречии. Если бы жизнь устраивала на 100%, то ч-к бы не мечтал. В ч-кой жизни всегда имеется материал для недовольства. Выход за предел сущего м б фактором изменения жизни, м б способом отдохнуть; м б способом бегства от жизни.
Знание – образы сущего > образы желаемого
Переживан___________|^ |^
Воля________________________|
Важная грань ч-кого сознания связана с самосознанием. Люди знают о своем сознании, своих эмоциях, стремлениях. Люди обладают самосознанием.
Билет 20
Сознание и самосознание
Самосознание:
- это способность ч-ка всмотреться в себя и дать себе и др отчет на счет самого себя (память)
- отношение ч-ка к самому себе, переживание себя, вынесение оценок себе. Задача – выработка правильн сознания.
- способность ч-ка ставить себе вопросы, цели, задачи.
Уровень самосознания, объем – показатель развитости сознания. Сознание и самосознание не захватывают всего объема мира человека. Всегда есть что-то такое, что не осознается: инстинкт, регуляция возрастной эволюции. За пределами сознания оказываются хорошо отработанные механизмы – автоматически. За пределами оказываются ситуации, когда человек поглощен делом, переживанием. За пределами оказывается озарение, интуиция. Совокупность явлений за пределами сознания называется «бессознательное».
Благодаря сознанию и самосознанию открывается 2 плана бытия:
- мир вне нас: природа, вселенная.
- внутренний мир человека: мысли, желания, цели.
Вопрос о взаимоотношении сознания и материи – классический вопрос философии.
2 позиции:
- идеализм – сознание имеет духовный, материальный источник. Родина сознания не в земном мире, а в идеальном. Матер. Факторы – помеха или ср-ва для сознания.
- материализм – сознание – есть порождение и проявление материал. процессов; рез-т действ. матер. систем.
- промежуточные подходы: энергоинформационное поле.
Что такое сознание
Сознание — одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная форма, преисполненная глубокого содержания. В жизни мы часто употребляем эти понятия как синонимы. Однако понятие «душа» шире понятия «сознание». Например, чувства — это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Как синоним понятия «душа» мы можем употреблять понятие «психика».
Как же можно определить сознание? Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.
Будучи адекватным осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.
Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель — это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего, проявления в виде индивидуальных, социальных, этических и эстетических идеалов. Способность к целеполаганию — специфически человеческая способность, составляющая кардинальную характеристику сознания. Сознание стало бы ненужной роскошью, если бы оно было лишено целеполагания, т.е. способности мысленного преобразования вещей в соответствии с потребностями. В основе целеполагающей деятельности человека лежит потребность изменить мир, придать ему формы, необходимые человеку, обществу. Следовательно, и цели человека порождены личной и общественной практикой, объективным миром и предполагают его.
Но человеческая мысль способна не только отражать непосредственно существующее, но и отрываться от него. Бесконечно многообразный объективный мир всеми своими красками и формами как бы светится, отражаясь в зеркале нашего Я и образуя не менее сложный, многообразный и удивительно изменчивый мир. В этом причудливом царстве духа, собственном «духовном пространстве» движется и творит пытливая человеческая мысль. В сознании людей возникают и верные, и иллюзорные представления. Мысль и движется по готовым шаблонам, и прокладывает новые пути, ломая устаревшие нормы. Она обладает чудесной способностью новаторства, творчества.
Сознание неоднородно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивается его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.
В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, т.е. определенное отношение к содержанию того, что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление в целом образуют ядро сознания. Оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания. Воздействующие на нас предметы, события вызывают в нас не только познавательные образы, мысли, идеи, но и эмоциональные «бури», заставляющие нас трепетать, волноваться, бояться, плакать, восхищаться, любить и ненавидеть. Познание и творчество — это не холодно-рассудочное, а страстное искание истины.
Богатейшая сфера эмоциональной жизни человеческой личности включает в себя собственно чувства, представляющие собой отношения к внешним воздействиям (удовольствие, радость, горе и др.), настроения, или эмоциональное самочувствие (веселое, подавленное и т.д.), и аффекты (ярость, ужас, отчаяние и т.п.). В силу определенного отношения к объекту познания знания получают различную значимость для личности, что находит свое наиболее яркое выражение в убеждениях, они проникнуты глубокими и устойчивыми чувствами. А это является показателем особой ценности для человека знаний, ставших его жизненным ориентиром. Чувства, эмоции суть компоненты структуры сознания.
Человеческие чувства — это факт сознания, отражение мира и выражение отношения человека к удовлетворению или неудовлетворению его потребностей, интересов, соответствия или несоответствия чего-либо его представлениям и понятиям. Ничто в нашем сознании не совершается вне эмоциональной окраски, имеющей громадный жизненный смысл. Эмоциональный стимул определенным образом организует наши мысли и действия для достижения конкретной цели.
Сознание не ограничивается познавательными процессами и эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в дело благодаря усилиям воли. Сознание — это не сумма множества составляющих его элементов, а их интегральное, сложно-структурированное целое.
В основе всех психических процессов лежит память — способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию.
Движущей силой поведения и сознания людей является потребность — состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то. Такое состояние вызывает влечение, поисковую активность, волевое усилие. Когда потребность находит свой предмет, то влечение переходит в хотение, желание. Воля — это не только умение хотеть, желать, это психический процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение потребности. Качественные сдвиги в характере потребностей — это основные вехи в эволюции психики от ее элементарных форм до высшего уровня сознания. Для регуляции поведения у животных нет никаких оснований, кроме биологической полезности. У человека возникают социально обусловленные потребности и запросы к жизни и совершенно новые идеальные побудительные силы — жажда познания истины, чувство прекрасного, моральное наслаждение, стремление совершить подвиг во имя блага народа, человечества и др. Причина поступка лежит в потребностях людей. Цель есть отраженная в сознании потребность. Но потребность — это не конечная, а производная причина человеческих поступков. В возникновении потребностей, стремлений и желаний определяющую роль играет внешний мир. Он обусловливает поведение людей не только непосредственно, но и опосредованно — через сложную сеть прошлых поступков, мыслей, чувств, и не только своих, но и других людей.
Сознание, самосознание и рефлексия
Человек есть не только сам в себе, он есть и для себя, что проявляется в обращенности на самого себя: он осознает себя. Человек мыслит и знает себя. Он отдает себе отчет в том, что делает, думает, чувствует. И исторически, и в ходе индивидуального развития человек первоначально осознает предметы и свои практические действия, а на более высоком уровне развития — и свои мысли о предметах и действиях. Он осознает себя как личность. Самосознание предполагает выделение и отличение человеком самого себя, своего Я от всего, что его окружает. Самосознание — это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. В формировании самосознания существенную роль играют ощущения человеком своего собственного тела, движений, действий.
Человек может стать самим собой лишь во взаимодействии с другими людьми, с миром через свою практическую деятельность, общение. Общественная обусловленность формирования самосознания заключается не только в непосредственном общении людей друг с другом, в их оценочных отношениях, но и в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку, в осознании самих правил взаимоотношения. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через созданную ими материальную и духовную культуру. Продукты труда являются как бы зеркалами, из которых навстречу нам сияют наши сущности: ребенок, говорит Гегель, бросает камни в реку и восхищается расходящимися на воде кругами как неким делом, в котором он получает возможность созерцать свое собственное творение.
Познавая себя, человек, по мысли Т. Манна, никогда не остается вполне таким же, каким он был прежде. Самосознание возникло не в качестве духовного зеркала для праздного самолюбования человека. Оно появилось в ответ на зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оценивать свои поступки, слова и мысли. Жизнь своими строгими уроками научила человека осуществлять самоконтроль и саморегулирование. Регулируя свои действия и предусматривая результаты этих действий, самосознающий человек берет на себя полную ответственность за них.
Самосознание тесно связано с феноменом рефлексии, как бы расширяя его смысловое поле. Рефлексия — размышление личности о самой себе, когда она вглядывается в сокровенные глубины своей внутренней духовной жизни. Не рефлексируя, человек не может полностью осознать того, что происходит в его душе, в его внутреннем духовном мире. Здесь важны постоянные подытоживания содеянного. Поскольку человек понимает себя как разумное существо, рефлексия принадлежит его природе, его социальной наполненности через механизмы коммуникации: она не может зародиться в недрах обособленной личности, вне коммуникации, вне приобщения к сокровищам цивилизации и культуры человечества.
Уровни рефлексии могут быть весьма разнообразными — от элементарного самосознания до глубоких раздумий над смыслом своего бытия, его нравственным содержанием. Осмысливая собственные духовные процессы, человек нередко критически оценивает негативные стороны своего духовного мира, дурные привычки и т.п. Познавая себя, он никогда не остается таким же, каким был прежде.
Говоря о сознании и самосознании, мы должны оттенить такой их аспект, как сознательность. Что значит сознательный поступок? Поступок обладает качеством сознательности, поскольку он есть выражение замысла, намерения, цели, предвосхищающих результат действия. Нет абсолютной меры сознательности. Масштабы осознания субъектом своей психической деятельности простираются от смутного понимания того, что происходит в душе, до глубокого и ясного самосознания. Сознательность суть нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на сознании и оценке себя, своих возможностей, намерений и целей.
Билет 21.
Сознание и материя.
Соотношение материи и сознания:
- сознание и мозг. Сознание – философия проявления деят-ти мозга. Чем больше люди узнают мозг, тем острее встают вопросы понимания и организации ч-кой жизни и сознания.
а) мозг – приемник, уловитель информации
б) ???
Манипулирование ч-ком, его сознанием и поведением. Мозг открыт воздействию. М возд самочувствие, сознание.
Рост ч-ких знаний о мозге расширяет возможности и открывает возможность манипулировать ч-ком в массовом порядке.
- сознание и бытие
Нет сознания без мозга, но корень сознания не в мозге самом по себе. Корень сознания в бытие. Вульгарный материализм.
Чтобы понять сознание надо обратить внимание на жизнь, условия бытия, в к-рых сознание существует. Сознание – это осознанное бытие. Т к бытие меняется, то и сознание м б разным.
- сознание и об-во
сознание – это св-во ч-ка. Но сознание – это св-во не отдельного ч-ка, а социально-обусловленное св-во. Ч-к становится сознательным включаясь в соц жизнь, приобщаясь к об-ву. Сознание – это общественно-формируемое св-во ч-ка, социокультурное.
В процессе общения, в процессе соц связей формируется соц поле сознания – об-венное сознание, с к-рым связано сознание отдельных людей.
- сознание и язык
сознание внутренне связано с языком. Все многообразие языков м назвать культурой. Сознание связано с языком, т к язык – способ выражения сознания. Язык – средство сообщения сознания, ср-во облика сознаниями. Язык – способ сохранения, накопления и обогащения сознания.
Билет 22.
Познание в жизни людей
Познание – один из важных способов отношения к миру. Ч-к - сущ-во познающее мир и себя. Вопросы познания – предмет изучения философии. Гносеология – теория познания. Эпистемология – учение о научном познании. Познание корнями уходит в глубины ч-кой жизни. Это совокупность ч-кой жизни. Что бы люди ни делали, им необходимы определенные знания: знания предметов, способов и приемов, последствий и рез-тов.
Знания необходимые для ч-кой жизнедеят-ти людей никто в готовом виде не подносит. Д добывать сами – заниматься познанием. Познание – процесс деят-ти людей для получения и обогащения знаний. Познание – процесс получения уже кем-то добытых знаний.
Познание – процесс получения принципиально нового знания (научно-исседов деят-ть).
Познание внутренне связано с знанием. Знание – цель и рез-т познания, условие познания, предпосылка. Все вопросы и проблемы растут из какого-то знания. Все ср-ва и инструменты познания есть использование знаний.
Условием познания явл-ся не только знание, но и познание. Где все знаем нет почвы для познания. Познание отправляется от границы м/у знанием и незнанием. Познание – метод избавится от незнания. Чем больше мы знаем, тем больше возникает вопросов.
Сущность и смысл познания
Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия есть выражение высших устремлений творческой активности разума, составляющего гордость человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность окружающего мира. На этом пути было открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы, общественной жизни и самого человека, одна другую сменяли научные картины мира. Развитие научного знания происходило одновременно с развитием производства, с расцветом искусств, художественного творчества. Знание образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.
Теория познания есть общая теория, уясняющая саму природу познавательной деятельности человека, в какой бы области науки, искусства или житейской практики она ни осуществлялась. Теория познания развивалась вместе с философией на протяжении всей ее всемирной истории.
Теория познания иначе называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины имеют греческие корни: gnosis — познавание, узнавание; познание, знание и episteme — знание, умение; наука. В русском языке термин «знание», равно как и «познание», несет два основных значения: во-первых, знание как данность, добытый факт, во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Гносеология не может не касаться указанных сторон. Все же в узком смысле задачей гносеологии является скорее исследование природы «готового» знания, чем методов его получения. Таким образом, гносеология — это знание о знании. В последние десятилетия ученых все больше интересует процесс получения знания, его приращения, развития, а это предполагает изучение и использование достижений истории наук, данных когнитивной психологии, учет личностного фактора в познавательной деятельности.
Существенно то, что хотя гносеология не может игнорировать разнообразные данные, получаемые в смежных науках, она не может и не должна зависеть в своих посылках от них. Правильное разграничение предметов направлено именно на это. В идеале теория познания должна обосновывать всякое знание, в том числе естественнонаучное и философское. Она должна объяснять саму возможность такого знания, его сущность, содержание понятия истины, ее критерии. Поэтому ясно, что если теория знания включает в себя в качестве предпосылок выводы каких-то других теорий, то она рискует попасть в логический круг. Человек, приступающий к построению гносеологии, находится в тяжелейшем положении: он должен сам «поднять себя за волосы», создать теорию фактически на голом месте, чтобы удовлетворить идеалу беспредпосылочности.
Как выражается Н.О. Лосский, мы вслед за И. Кантом, основателем критического метода, должны прибегнуть к крайне своеобразному подходу. Мы должны строить философскую теорию знания «не опираясь ни на какие другие теории, т.е. не пользуясь утверждениями других наук...» При этом можно, конечно, «воспользоваться трудами других наук и их анализом мирового целого, но только как материалом, а вовсе не как основою для теории знания».
Идеал чистой, беспредпосылочной теории познания труден и почти недостижим. Кроме того, на практике теорию познания в точном смысле, например в том, который предлагает установить Лосский, трудно полностью отделить от смежных отраслей философии. Особенно существен факт, что значительная часть современной гносеологии прямо ориентирована на научное (прежде всего естественнонаучное) познание и в своих методах и материале по существу сливается с методологией науки. Надо ли отделять методологию от теории познания? Если исходить из определения теории познания, данного выше, то — да. Методология изучает не знание и истину как таковые, а приемы их получения — в специфической обстановке научного исследования. Тем не менее оказывается, что не умозрительное, а предметное изучение того, каким образом наука накапливает свое знание, позволяет понять очень многое о самой природе получаемого знания, его структуре, функционировании, статусе его частей. Философы, которые занимаются такого рода исследованиями, как правило, владеют богатым фактическим материалом по истории науки, и их выводами не следует пренебрегать. Без всестороннего и глубокого обобщения достижений конкретных наук и того, как были достигнуты эти результаты в муках творчества, во взлетах и падениях, в озарениях и заблуждениях, т.е. без осмысления методологии науки, теория познания может выродиться в схоластику, в систему искусственных конструкций. Последнее особенно опасно, ибо современная философия имеет склонность быть прикладной, и методология науки дает пример подобных приложений, будучи не только описательным, но и нормативным учением. Она помогает ученым и стимулирует прогресс научного знания, выявляя и делая общим достижением эвристику. При соединении с методологией науки задача гносеологии — осмыслить, что действительно есть знание и каким образом оно достигается.
В дальнейшем изложении, как и в остальных частях книги, мы не будем себя связывать построением системы, что избавит нас от необходимости явного конструирования той или иной «беспредпосылочной» чистой гносеологии. Скорее, будет дано описание пестрой ткани возникающих здесь проблем, способов их решения и разнообразных примеров. Это можно сравнить с изучением геометрии, когда вместо сухого формально-аксиоматического построения ее основ сразу начинают знакомиться с ее методами, находящими живое приложение в самой жизни. Единственное, о чем нужно помнить, что аксиомы существуют и «правильное» построение при нужде возможно.
На современном уровне теория познания являет собой результат обобщения всей истории развития познания мира. Она исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнения) к постижению их сущности (истинного знания), а в связи с этим рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях. Но человек не мог бы познать истинное как истинное, если бы не делал ошибок, поэтому теория познания исследует также и то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их. Наконец, самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. Все эти многочисленные вопросы, а также и те, которые рождаются в области других наук и в общественной практике, способствуют оформлению обширной проблематики теории познания, которая в своей совокупности и может представить ответ на вопрос, что есть знание. Знать означает в самом широком смысле владеть и уметь. Знание есть связующая нить между природой, человеческим дух и практической деятельностью.
Билет 23
Возможности и границы человеческого познания. Дж. Беркли о познании (отрывок из книги «Три разговора…»).
Беркли по своим представлениям явл-ся субъективным идеалистом, сенсуалистом:
чувственное восприятие мира
ч/з нервные окончания передается в мозг
идеи
O идеи
| познающий дух
О—O мозг
- Решающая роль в познании отдается чувствам (сенсуализм)
- Вещь существует, если она воспринимается
- Реально существует только духовная субстанция, материал, как вещь не существует
- Идеи, к-рые запечатлеваются в нас творцом природы (не Бог)(деятельным духом) наз действительными вещами
- Высший могучий деятельный дух воспроизводит идеи, а мы их воспринимаем.
БЕРКЛИ Джордж (1685—1753) — английский философ и психолог; священник. Считается одним из ведущих представителей субъективного идеализма. Основной постулат Беркли: «Быть — значит быть в восприятии». Отсюда — критика материи как субстанции.
В основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, абстрагируясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей» этой вещи. Поскольку ум человека состоит из понятий, а понятию «материя» не соответствуют никакие ощущения и восприятия, то это понятие — фикция ума. На этом основании Беркли отрицает науку, которая базируется на ложном понятии.
Обычную трудность субъективного идеализма о существовании невоспринимаемых вещей Беркли разрешал с привлечением понятия Бога: как вечный субъект Бог воспринимает всегда и все. Таким образом, случай отсутствия восприятия невозможен.
Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны для воспринимающего субъекта. Чувственные впечатления — это феномены психики. Беркли доказывает верную мысль — об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.
Билет 24
Познание как деятельность. Субъект и объект познания.
Познание, как процесс получения знания получается в деят-ти людей.
Деят-ть: субъект объект
Субъект – это ч-к, имеющий мотивы, силы и энергию, осуществляет познание. Это не явл-ся предметом спора. Как понимать ч-ка, как субъект познания?
ч-ка, как субъект познания – это живой организм, материально-телесное сущ-во: органы восприятия, нервная система, любопытство. С матерниально-телесной организацией ч-ка связаны проблемы: ограниченность органов чувств, болеет, в познании ч-к ограничен, а мир – безграничен. Ч-к как субъект познания есть духовное сущ-во: воображение, интуиция, нравственность. В познавательной деят-ти ч-к реализует свои духовные силы.
Ч-к как субъект сознания – социальное сущ-во. Воспитание, культоризация и т п. Об-во определяет финансовые, мативационные, организационные условия познания. Познавательная деят-ть совершается ч/з общение людей.
Ч-к как субъект познания многообразен и исторически изменчив.
Субъект внутренне связан с объектом.
Объект познания – мир вне ч-ка и сам ч-к. объект – мир не сам по себе, а в той мере в какой он стал предметом ч-кого интереса. Объект познания таков, каков субъект. Возможности субъекта определяют то, что м б объектом познания. Изменяется субъект, меняется и объект. Не только объект зависит от субъекта, но и наоборот. Субъект вынужден приспосабливаться к объекту.
Познание – это процесс взаимодействия объекта и субъекта. Рез-том явл-ся знание.
SO
\\ /
знание
Может ли ч-к (субъект) в своих знаниях схватить объект в своем собственном содержании, сам по себе?
Ответы:
огностицизм – сомнение возможности для ч-ка знать вещи, каковы они сами по себе. «наши знания всегда субъективны. Мы знаем, как вещи нам явл-ся. Какие они сами по себе мы никогда не узнаем». И.Кант
В мире все течет, все изменяется, мы в своих знаниях отстаем от мира.
История ч-кого познания – это есть история заблуждения. Все истины оказываются потом неистинными для след поколений.
Есть границы для наших познавательных возможностей, ч/з к-рые мы никогда не переступим.
2) оптимизм – наши знания фиксируют бытие вещей в их собственном содержании. Центральный вопрос философии: каким образом в нашем субъективном знании м отражаться субъективное бытие.
Познание предполагает раздвоенность мира на объект и субъект. Какие бы вопросы ни решал человек в своей жизни, теоретические или практические, материальные или духовные, личные или общественные, он, по словам И.А. Ильина, обязан всегда считаться с реальностью, с данными ему объективными обстоятельствами и законами. Правда, он может и не считаться с ними, но этим он обеспечивает себе рано или поздно жизненную неудачу, а может быть, и целый поток страданий и бед. Так что для сознания характерно постоянное выхождение за пределы самого себя: оно постоянно ищет объект, и без этого ему жизнь не в жизнь.
Мир существует для нас лишь в аспекте его данности познающему субъекту. Понятия «субъект» и «объект» соотносительны. Говоря «субъект», мы задаемся вопросом: субъект чего — познания? действия? оценки? Говоря «объект», мы также спрашиваем себя: объект чего — познания? оценки? действия?
В конечном счете высший производитель знания и мудрости — все человечество. В его историческом развитии выделяются менее крупные общности, в качестве которых выступают, например, отдельные народы. В обществе исторически выделяются группы индивидов, специальным назначением и занятием которых является производство знаний, имеющих особую жизненную ценность. Таковы, в частности, научные знания, субъектом которых выступает сообщество ученых. В этом сообществе выделяются отдельные индивиды, способности, талант и гений которых обусловливают их особо высокие познавательные достижения. Имена этих людей история сохраняет как обозначение выдающихся вех в эволюции научных идей.
Фрагмент бытия, оказавшийся в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определенном смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение. Следовательно, есть реальность сама по себе, вне ее отношения к сознанию субъекта, а есть реальность, вступившая в это отношение. Она как бы стала «вопрошающей», говорящей субъекту: «Ответь мне — что я такое? Познай меня!» Словом, объект в его отношении к субъекту — это уже не просто реальность, а в той или иной мере познанная реальность, т.е. такая, которая стала фактом сознания.
В современной гносеологии принято различать объект и предмет познания. Под объектом познания имеют в виду реальные фрагменты бытия, подвергающиеся исследованию. Предмет познания — это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Так, человек является объектом изучения многих наук — биологии, медицины, психологии, социологии, философии и др. Однако каждая из них «видит» человека под своим углом зрения: например, психология исследует психику, душевный мир человека, его поведение, медицина — его недуги и способы их лечения и т.д. Следовательно, в предмет исследования как бы входит актуальная установка исследователя, т.е. он формируется под углом зрения исследовательской задачи.
Известно, что человек является творцом, субъектом истории, сам создает необходимые условия и предпосылки своего исторического существования. Следовательно, объект социально-исторического познания не только познается, но и создается людьми: прежде чем стать объектом, он должен быть ими предварительно создан, сформирован. В социальном познании человек имеет дело, таким образом, с результатами собственной деятельности, а значит, и с самим собой как практически действующим существом. Будучи субъектом познания, он оказывается вместе с тем и его объектом. В этом смысле социальное познание есть общественное самосознание человека, в ходе которого он открывает для себя и исследует свою собственную исторически создаваемую общественную сущность.
Билет 25
Виды и формы познания
Многообразие жизни дает основание для существования разных видов познания:
предметные основания (естествознание, гуманитарное познание, социальное):
а) естествознание – явления природы
б) соц-социальные системы
в) гуманитарное – ч-к и его жизнь
2) уровневое:
а) эмпирический – выявление, описание, обобщение фактов
б) теоретический – отыскание сущности фактов, вскрытие внутр механизмов, объяснение.
3) характер значимости:
а) прикладное – связано с решением практич задач
б) фундаментальное – отыскание внутр сущности, законов бытия
4) комплексное, социально-культурное основание:
а) обыденно-житейское – из жизни, функционирует в жизни
б) народные науки – этнические
в) паранаука
г) искусство
д) наука
Формы познания:
а) первичная стихия массив чувственных восприятий и впечатлений, к-рые мы получаем из внешн мира. Создает информацию и эмоциональную базу жизни.
Богатейший и многообразный материал чувственного опыта фиксируется в языка. Овладевая языком, мы осваиваем стихию обыденно-жит познание. По языку ч-ка м получить свидетельство его внутр мира.
Высший уровень – это здравый смысл. Это совокупность житейских представлений о мире и ч-ке, норм и правил понимания, оценки, действия в различных ситуациях.
Исторически первая форма познания. Другие из нее вырастают.
1) выделившаяся часть обыденно-житейского познания.
в) свойственна предметная специализация – необходимая составляющая человеческой жизни. Знания, информация, рецепты действия.
2) кадровая специализация. Люди применяют знания, обучают следующие поколения.
3) Рецептурны – минимум объяснений. Главное – правила действия.
Народные науки предшествуют наукам
в) Паранаука – астрология, уфология, алхимия. Сложный и противоречивый комплекс познаваемых явлений. Богатый фактический материал и шарлотанство. Характерно стремление быть наукой высшей пробы. Характерно стремление достич судьбоносных решений: панацея. Характерна самонадеянность, уверенность, часто закрыта для спора. Сложное неоднозначное отношение с наукой. Многие паранауки предшествуют наукам. В недрах паранауки возникают идеи, которые входят в науку. Негативное отношение науки к паранауке. Паранаука зачем-то нужна. Паранаука – резерв в познавательной деятельности человека, нестандартный взгляд на ясные вопросы.
г) Художественно-образные отражения и познание мира. Главный предмет человек, его внутренний мир и отношение к миру. Искусство связано со всеми формами человеческого познания.
д) Поздний плод человеческой культуры. Наука начинает появляться в античности. Интенсивное развитие происходит в новое время. Становится ведущей формой познания. Знание стимулирует процесс. Становится надеждой. Начали обозначаться пределы жизненной значимости науки. Наука – предмет критики.
1) Наука - специализированная форма познания. В кадровом отношении, организационном отношении, свой язык.
2) Наука включает теоретический уровень познания. Главная задача – открытие внутренних принципов и законов.
3) Системное знание и познание. Теория; научная дисциплина; наука, как отрасль; научная картина мира.
4) Достаточно четкие правила, нормы, приемы познавательной деятельности. Проблемы гипотеза теоретическое осмысление.
5) Наука – открытая система знания. Открыта для вопросов, возражений, споров. Важнейшая задача - достижение истины – цель и смысл познания.
Истина – это знания, соотношение действительности, воспроизводящие ее такой, какая она есть. Зависит ли истина от человека? Истина - объективна и субъективна: субъективна – результат человеческой деятельности, истина – схватывает действительность в ее собственном содержании. Наши знания в той мере истины в какой их содержание обусловлено объектом. Как можно установить истинность нашего знания? Существует пессимистичная установка: у людей нет возможности установить объективную истину знания. Знание нельзя сравнить с действительностью,
следовательно истина – субъективное дело. Оптимисты – есть критерий установления истинности знаний.
1)Чувственная проверка,
2) Самоочевидность,
3) Правильность знания,
4) Простота и изящность знания,
5) Практика – люди соединяют знания и действительность.
Знание, познание и его формы
Сознание ч-ка всегда есть осознанное бытие, выражение его отношения к своему бытию. ЗНАНИЕ – объективная реальность, данная в сознании ч-ка, к-рый в своей деят-ти отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. ПОЗНАНИЕ – обусловленный прежде всего общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение, совершенствование и воспроизводство. Это такое взаимодействие объекта и субъекта, рез-том к-рого явл-ся новое знание о мире.
Ч-к постигает окружающий его мир, овладевает им различными способами, среди к-рых можно выделить два основных. Первый (генетически исходный) – материально-технический – производство средств к жизни, труд, практика. Второй – духовный (идеальный), в рамках к-рого познавательные отношения субъекта и объекта – лишь одно из многих других. В свою очередь процесс познания и получаемые в нем знания в ходе исторического развития практики и самого познания все более дифференцируется и воплощаются в различных своих формах.
Уже на ранних этапах существовало обыденно-практическое познание, составлявшее элементарные сведения о природе, а также о самих людях, их условиях жизни, общении, социальных связях и т д. основой данной формы познания был опыт повседневной жизни, практики людей. Полученные на этой базе знания носят хотя и прочный, но хаотический, разрозненный хар-р, представляя собой простой набор сведений, правил и т п. сфера обыденного познания включает в себя здравый смысл, верования, приметы, первичные обобщения наличного опыта, закрепляемые в традициях, преданиях, назиданиях, интуитивные убеждения, предчувствия и пр.
Одна из исторически первых форм – игровое познание как важный Эл-т деят-ти не только детей, но и взрослых. В ходе игры индивид осуществляет активную познавательную деят-ть, приобретает большой объем новых знаний, впитывает в себя богатства культуры – деловые игры, спортивные игры, игра актеров и т п. общеизвестно огромное значение игры для удовлетворения неиссякаемой любознательности детей, формирования их духовного мира и определенных знаний, навыков общения. Понятие игры широко используется в мат-ке, экономике, кибернетике и др науках. По Гадамеру, игра представляет собой способ бытия произведений искусства, к-рое в свою очередь есть преимущественный способ свершения (раскрытия) истины.
Важную роль играло мифологическое познание. Его специфика в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, явл-ся бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией. В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения и т д. Мифологическое мышление – своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений. Мифологическому мышлению свойственно его слитность с эмоциональной сферой, неотчетливое разделение объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождения (генезиса) и сущности явлений и т д.
Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, к-рая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Хотя, конечно, художественная деят-ть несводима целиком к познанию, но познавательная ф-ция искусства посредством системы художественных образов – одна из важнейших для него. Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т д), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а ч-к творит его – в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включает в той или другой форме определенные знания о разных людях и их хар-рах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, об их чувствах, мыслях и т д.
Одними из древних форм познания явл-ся философское и религиозное познание. Особенности последнего определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами (природными и социальными). Будучи фантастическим отражением последних, религиозные представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Однако религия (как и мифология ) не производила знание в систематической и тем более теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет ф-ции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный, самоценностный и доказательный хар-р.
Сущность научного познания – рациональность, к-рая в кач-ве подчиненных моментов содержит и эмоции, и веру. Рациональность, придающая решающее значение мышлению (рассудку и разуму), многообразна по своим формам, одной из к-рых явл-ся научная рациональность. Для последней – в отличие от др ее форм – хар-но «понятийное творчество», работа с идеализированными объектами, акцентирование внимания на собственно познавательной, когнитивной стороне постижения мира, а не на эмоциях, страстях, личных мнениях и т п. Научная рациональность понимается как совокупность норм, идеалов и методов, характеризующих научное исследование в целом, разрабатываются различные модели научной рациональности – индуктивистская, дедуктивистская, эволюционная, реалистическая и др.
Личностное знание. Разработал британский ученый М.Полани. он исходил из того, что знание – это активное постижение познаваемых вещей. Действие, требующее особого искусства и особых инструментов. Поскольку науку делают люди, то получаемые в процессе научной деят-ти знания не могут быть деперсонифицированными. А это значит, что людей нельзя отделить от производимых ими знаний или механически заменить другими людьми. Личностное знание необходимо предполагает интеллектуальную самоотдачу. В нем запечатлена не только познаваемая действительность, но сама познающая личность. Личностное знание – это не просто совокупность каких-то утверждений, но и переживаний индивида. Личность живет в нем «как в одеянии из собственной кожи», а не просто констатирует его существование.
В наше время нетрудно впасть в ошибку, отождествляя познание вообще с познанием только научным (или даже с тем, что принято считать научным) и отбрасывая все остальные виды знания или рассматривая их лишь в той мере, в которой они могут быть уподоблены научному знанию. Это объясняется современной своеобразной «сциентистской» общественной атмосферой, культом науки или, вернее, наукообразия, присущим современному обществу и существующим невзирая на возрастающую критику издержек научно-технического прогресса и даже параллельно с ней. Развитие наук не просто открыло множество фактов, свойств, законов, установило множество истин — выработался специфический тип мышления. Но смешивать знание вообще с его научной формой — глубокое заблуждение. В повседневной жизни не все проблемы, встающие перед человеком и обществом, требуют непременного обращения к науке: книга жизни открыта не только глазам ученого, она открыта всем, кто способен воспринимать вещи, чувствовать и думать.
Если исходить из того, что основой всякого знания является опыт в самом широком смысле слова, то виды человеческого знания различают в первую очередь по тому, на опыте какого характера они основаны.
Имеет смысл разграничить «пассивное» знание читателя художественного произведения или студента, записывающего лекцию, от знания авторского, знания творца — будь то ученый, художник или религиозный подвижник. (Хотя и в первом случае не исключен элемент творчества; говорят, что гениальному писателю нужен и гениальный читатель.) «Авторское» знание наиболее ярко различается по типу, прежде всего по характеру личной склонности. Человек, писал И.В. Гете, «рожденный и развившийся для так называемых точных наук, с высоты своего рассудка-разума нелегко поймет, что может существовать также точная чувственная фантазия, без которой собственно немыслимо никакое искусство. Вокруг того же пункта ведут спор следователи религии чувства и религии разума; если вторые не хотят признать, что религия начинается с чувства, то первые не допускают, что она должна развиться до разумности». Впрочем, для выдающихся творческих личностей характерна и гармония познавательных способностей.
Житейское познание и знание основывается прежде всего на наблюдении и смекалке, оно носит эмпирический характер и лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями.
Значимость житейского знания в качестве предшественника иных форм знания не следует преуменьшать: здравый смысл оказывается нередко тоньше и проницательнее, чем ум иного ученого. В известном рассказе о Фалесе, попавшем в колодец, отвлеченный философ, не умеющий смотреть себе под ноги, насмешливо умаляется именно перед лицом такого житейского, обыденного знания. В обыденной жизни «мы размышляем без особенной рефлексии, без особенной заботы о том, чтобы получилась истина... мы размышляем в твердой уверенности, что мысль согласуется с предметом, не отдавая себе в этом отчета, и эта уверенность имеет величайшее значение». Базирующееся на здравом смысле и обыденном сознании, такое знание является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой. Здесь его общая точка с наукой. Эта форма знания развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного познания; она тесно связана с «языком» человеческой культуры в целом, которая складывается на основе серьезной теоретической работы в процессе всемирно-исторического человеческого развития. Как правило, житейские знания сводятся к констатации фактов и их описанию.
Научные знания предполагают и объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Житейское познание констатирует, да и то весьма поверхностно, как протекает то или иное событие. Научное познание отвечает на вопрос не только как, но и почему оно протекает именно таким образом. (Во всяком случае, ответ на подобный вопрос является идеалом научного знания.) Научное знание не терпит бездоказательности: то или иное утверждение становится научным лишь тогда, когда оно обосновано. Научное — это прежде всего объяснительное знание. Сущность научного знания заключается в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем, в достоверном обобщении фактов, в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным - общее, и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений. Предсказательная сила — один из главных критериев для оценки научной теории. Процесс научного познания носит по самой своей сущности творческий характер. Законы, управляющие процессами природы, общества и человеческого бытия, не просто вписаны в наши непосредственные впечатления, они составляют бесконечно разнообразный мир, подлежащий исследованию, открытию и осмыслению. Этот познавательный процесс включает в себя и интуицию, и догадку, и вымысел, и здравый смысл.
Научное знание охватывает в принципе что-то все ясе относительно простое, что можно более или менее строго обобщить, убедительно доказать, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы. В научном знании реальность облекается в форму отвлеченных понятий и категорий, общих принципов и законов, которые зачастую превращаются в крайне абстрактные формулы математики и вообще в различного рода формализующие знаки, например химические, в диаграммы, схемы, кривые, графики и т.п. Но жизнь, особенно человеческие судьбы, на много порядков сложнее всех наших научных представлений, где все «разложено по полочкам», поэтому у человека извечна и неистребима потребность выхода за пределы строго доказательного знания и погружения в царство таинственного, чувствуемого интуитивно, схватываемого не в строго и гладко «обтесанных» научных понятиях, а в каких-то «размытых», но очень важных символических образах, тончайших ассоциациях, предчувствиях и т.п.
При всем различии житейской смекалки «профанов» и абстрактных конструкций «высокой» науки у них есть глубоко общее — идея ориентировки в мире.
Ключом и в житейском, и в научном познании является узнавание, т.е. узнавание уже известного. Это глубокое замечание С.Л. Франка объясняет принципиальную недостаточность научного познания и в то же время открывает нетривиальный путь «в глубь» самой теории знания.
К научному познанию также тесно примыкает практическое знание. Различие между ними состоит в основном в целевой установке. Если главной фигурой научного познания является ученый, член академического сообщества, то для практического познания — инженер или промышленный управляющий. Цель ученого — открытие закономерности, общего принципа, «узнавание» новой идеи. Цель инженера — создание новой вещи (прибора, устройства, компьютерной программы, промышленной технологии и т.д.) на основе уже полностью известных, зафиксированных принципов.
Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Художественное произведение строится на образе, а не на понятии: здесь мысль облекается в «живые лица» и воспринимается в виде зримых событий.
Искусству дано ухватить и выразить такие явления, которые невозможно выразить и понять никакими другими способами. Поэтому чем лучше, совершеннее художественное произведение, тем более невозможным становится его рациональный пересказ. Рациональное переложение картины, стихотворения, книги есть лишь некая проекция или срез этих вещей. Если этой проекцией содержание художественного произведения исчерпывается полностью, то можно утверждать, что оно не отвечает своему назначению. Неуспешна книга, которая пишется с целью «воплотить» те или иные предвзятые авторские концепции или мнения; ее судьба — остаться более или менее искусной иллюстрацией этих мнений. Наоборот, плодотворен путь «художественного исследования», как его формулирует А.И. Солженицын: «Вся иррациональность искусства, его ослепительные извивы, непредсказуемые находки, его сотрясающее воздействие на людей — слишком волшебны, чтоб исчерпать их мировоззрением художника, замыслом его или работой его недостойных пальцев...» Там, где научному исследованию надо преодолеть перевал, там художественное исследование тоннелем интуиции проходит иногда короче и вернее.
С точки зрения гносеологии интуитивизма критерий истины, прямо основанный на самоубедительности («прииди и виждь»), указывает на высокое положение художественного познания в иерархии типов знания. Другой отличительный момент художественного познания — требование оригинальности, неизбежно присущее творчеству. Оригинальность художественного произведения обусловлена фактической уникальностью, неповторимостью как его субъекта, так и объекта. В этом корни противоположности художественного метода научному.
В искусстве допускается художественный вымысел, привнесение от самого художника того, чего именно в таком виде нет, не было и, возможно, не будет в действительности. Мир, творимый воображением, не повторяет действительного мира. Художественное произведение имеет дело с условностью: мир искусства — всегда результат отбора. Художественный вымысел, однако, допустим лишь в отношении единичной формы выражения общего, но не самого общего: художественная правда не допускает никакого произвола, субъективизма. Попытка выразить общее вне органического единства с особенным (типичным) и единичным приводит к схематизации и социологизации действительности, а не к созданию художественного произведения. Если же художник в своем творчестве сводит все к единичному, слепо следует за наблюдаемыми явлениями, то результатом будет не художественное произведение, а своего рода «фотография»; в этом случае мы говорим об имитаторстве и натурализме.
В науке главное — устранить все единичное, индивидуальное, неповторимое и удержать общее в форме понятий. Наука и искусство лежат в разных плоскостях. Эти виды познания мира черпают свой метод в природе своего специфического содержания. Научное знание держится на общем, на анализе, сличении и сопоставлении. Оно «работает» с множественными, серийными объектами и не знает, как подойти к объекту подлинно уникальному. В этом слабость научного подхода. Поэтому при всех успехах научного знания в открывающихся в нем глубинах никогда не может быть снят вопрос о его конечной адекватности той единственной Вселенной, которая вечно пребывает перед нами. Образно говоря, никакая самая лучшая астрономия никогда не снимет великой тайны «звездного неба над нами», по крылатому выражению Канта.
П. Флоренский, говоря о путях обретения истины — задаче всякого познания, первоначально называет два: интуицию, т.е. непосредственное восприятие, и дискурсию, т.е. сведение одного суждения к другому, рациональный анализ. Подразумевая различные теории знания, он различает «чувственную интуицию» эмпириков, т.е. непосредственное восприятие объекта органами чувств, «субъективную интуицию», т.е. самовосприятие субъекта, у трансценденталистов и достаточно туманно им характеризуемую «субъективно-объективную интуицию» различных мистиков.
Поиски Флоренского в области, если позволено так выразиться, мистической физиологии знаменуют собой стремление выйти за рамки господствующего типа познания, которое в современной философии ощущается как «усохшее» и «скукоживающееся» сравнительно с познанием, доступным людям прошлого. Современное господство научного типа познания ощущается как регресс.
Билет 27
Проблема истины
Истина – это знание, сотн-ние действительности, воспроизводящее ее такой, какая она есть. Зависит ли истина от ч-ка? Истина – объективна и субъективна: субъетивна – рез-т ч-кой деят-ти, истина – схватывает действительность в ее собственном содержании. Наши знания в той мере истины, в какой их содержание обусловлено объектом
Как м установить истинность нашего знания? Существует писсимистичная установка: у людей нет возможности установить объективную истину знания. Знание нельзя сравнить с действительностью => истина – субъективное дело. Оптимисты – есть критерий установления истинности знаний.
чувственная проверка
самоочевидность
правильность знания
простота и изящность знания
практика – люди соединяют знания и действительность
Что есть истина
Стремление к истине и красоте как высшему благу есть, согласно Платону, исступленность, восторженность, влюбленность. Надо любить истину так, говорил Л.Н. Толстой, чтобы всякую минуту быть готовым, узнав высшую истину, отречься от всего того, что прежде считал истиной.
Величайшие умы человечества всегда видели в истине ее высокий нравственно-эстетический смысл. Когда, например, Ф.М. Достоевский утверждал, что красота спасет мир, то он, конечно же, был далек от каких бы то ни было религиозно-мистических мотивов, но говорил именно об этом высоком смысле истины, отрицая ее сугубо утилитарный, прагматический смысл. Действительная истина не может быть ущербной: простая ее лишь прагматическая полезность не может служить нравственному возвышению человечества.
Обычно истину определяют как соответствие знания объекту. Истина — это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Таким образом, истина существует не как объективная, а как субъективная, духовная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Ценность знания определяется мерой его истинности. Другими словами, истина есть свойство знания, а не самого объекта познания.
Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность как базе прогностического измерения. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание не было с самого своего возникновения более или менее истинным отражением действительности, то человек не мог бы не только разумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему. Сам факт существования человека, история науки и практики подтверждают справедливость этого положения. Итак, истина «не сидит в вещах» и лишь отчасти (субъективная истина) создается нами; истина есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.
Опыт показывает, что человечество редко достигает истины иначе, как через крайности и заблуждения.
Заблуждение — это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. История познавательной деятельности Человечества показывает, что и заблуждения отражают — правда, односторонне — объективную действительность, имеют реальный источник, «земное» основание. Нет и в принципе быть не может заблуждения, решительно ничего не отражающего — пусть и очень опосредованно или даже предельно извращенно.
Заблуждения обусловлены и относительной свободой выбора путей познания, сложностью решаемых проблем, стремлением к реализации замыслов в ситуации неполной информации. Тут уместно напомнить слова И.В. Гете: «Кто ищет, вынужден блуждать». В научном познании заблуждения выступают как ложные теории, ложность которых выявляется ходом дальнейшего развития науки. Так было, например, с геоцентрической теорией Птолемея или с ньютоновской трактовкой пространства и времени.
Итак, заблуждения имеют и гносеологические, и психологические, и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину и судить о ней, необходимо знать и о заблуждении, и о лжи. Ложь — это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в обман. Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было.
Научное познание по самой своей сути невозможно без столкновения различных, порой противоположных воззрений, борьбы убеждений, мнений, дискуссий, так же как невозможно и без заблуждений, ошибок. Проблема ошибок занимает далеко не последнее место в науке.
Однако нет оснований для пессимистического воззрения на познание как на сплошное блуждание в потемках вымыслов. До тех пор пока человек стремится все вперед и вперед, говорил И.В. Гете, он блуждает. Заблуждения в науке постепенно преодолеваются, а истина пробивает себе дорогу к свету.
Обыденное сознание, мысля истину как прочно достигнутый результат познания, обычно оперирует такими безусловными истинами, как отчеканенной монетой, «которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман». Но система научных знаний, да и житейский опыт — не склад исчерпывающей информации о бытии, а бесконечный процесс, как бы движение по лестнице, восходящей от низших ступеней ограниченного, приблизительного ко все более всеобъемлющему и глубокому постижению сути вещей. В то же время постижение истины отнюдь не только движущийся без остановки процесс, а единство процесса и результата.
Каждая ступень научного познания ограничена уровнем развития науки, историческими уровнями жизни общества, уровнем практики, а также познавательными способностями данного ученого, развитие которых обусловлено и конкретно-историческими обстоятельствами, и в определенной степени природными факторами. Научные знания, в том числе и самые достоверные, точные, носят относительный характер. Относительность знаний заключается в неполноте и вероятностном характере. Истина относительна, ибо она отражает объект не полностью, не целиком, не исчерпывающа образом, а в известных пределах, условиях, отношениях, которые постоянно изменяются и развиваются. Относительная истина есть ограниченно верное знание о чем-либо.
Каждая последующая теория по сравнению с предшествующей является более полным и глубоким знанием. Все рациональное содержание прежней теории входит в состав новой. Отметается наукой лишь претензия, будто она являлась исчерпывающей. Прежняя теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина и тем самым как частный случай более полной и точной теории.
Говоря об относительном характере истины, не следует забывать, что имеются в виду истины в сфере научного знания, но отнюдь не знание абсолютно достоверных фактов, вроде того, что сегодня Россия — не монархия. Именно наличие абсолютно достоверных и потому абсолютно истинных фактов чрезвычайно важно в практической деятельности людей, особенно в тех областях деятельности, в которых решаются человеческие судьбы.
Абсолютность истины прежде всего наблюдается в прошлом. В настоящем, а тем более в будущем, абсолютность истины есть продукт большей или меньшей доли абстрагирования или допустимости — достаточно вспомнить классическую механику Ньютона или. Евклидову геометрию. Признание истины абсолютной допустимо и правомерно по этическим и практическим соображениям, а также в зависимости от степени развития знания. Вероятностные явления (и соответствующие законы) общественных наук относительны по определению.
Термин «абсолютное» применяется и к любой относительной истине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. В совокупном знании человечества удельный вес абсолютного постоянно возрастает. Развитие любой истины есть наращивание моментов абсолютного.
Итак, наука располагает не только абсолютными истинами, но в еще большей мере — истинами относительными, хотя абсолютное всегда частично реализовано в наших актуальных знаниях. Неразумно увлекаться утверждением абсолютных истин. Необходимо помнить о безмерности еще непознанного, об относительности нашего знания.
Билет 28
Общее понятие о человеке
Особенность ч-ка в том, что ч-к не просто существует, а он знает о своем существовании и задает вопросы себе на счет самого себя. Без этого задания вопроса не обходится искусство, религия, обыденно-житейское…, философия.
«что такое ч-к? - капитальный вопрос философии. Наиболее распространенный способ определения понятия ч/з ближний род и внешн различия. Трудность определения ч-ка, как живого существа связана с указанием специф признаков, к-рые хар-ют ч-ка.
Аристотель: «Ч-к – политическое животное»
Б.Франклин: «Животное, делающее орудие труда»
К.Линней: «Существо разумное»
Многообразие определений ч-ка связано с его особенностью: ч-к сущ-во многогранное, многокачественное, и в различных ситуациях на первый план выходят разные грани ч-кого сущ-ва. Жизнь идет вперед, меняются ситуации ч-кой жизни. И ряд определений никогда не будет завершен. Трудность определения понятия ч-ка связано со сложностью, многообразием ч-ка, изменчивостью св-в, обстоятельствами нравственно-поведенческого хар-ра. Когда мы отвечаем на вопрос, мы должны приравнять себяс др. если некто признан ч-ком, то существуют границы в отношении к нему, к-рые нельзя нарушать.
В истории м отличить расширение круга существ, к-рые понимаются как ч-к:
- первобытные времена: ч-к – соплеменник
- Греция: свободный грек
- христианство: все люди равны перед Богом
- 20 век: ч-к – все представители ч-кого рода
Проблема 20 века: провозглашенные права ч-ка, к-рые принадлежат всем представителям ч-кого рода, к-рые не стали еще реальностью. Существует мн-во границ: гос-ные, классовые, культурные и т пю Люди по разные стороны этих границ рассматривают друг друга, как враждебные. Война – один из способов ч-ких отношений. К.Лоренц «Об акте убийства себе подобного»
Мы проанализировали проблему бытия в ее сущности, в динамике развития сущего. Из самого его определения следует, что высшее звено в цепи развивающегося бытия (на уровне живых систем планеты) — человек. Он являет собой особый феномен. Вот почему мы вполне логично посвящаем эту тему рассмотрению именно человека как высшего звена в цепи земных живых систем. Один древний мудрец сказал, что для человека нет более интересного объекта, чем сам человек.
Проблема человека — одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки, философии и политики демократических государств. Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться. Фирдоуси писал:
В цепи человек стал последним звеном,
И лучшее все воплощается в нем,
Как тополь, вознесся он гордой главой,
Умом одаренный и речью благой,
Вместилище духа и разума он,
И мир бессловесный ему подчинен.
У. Шекспир устами Гамлета говорит:
«Что за мастерское создание — человек! Как благороден разумом! Как беспределен в своих способностях, обличиях и движениях! Как точен и чудесен в действии! Как он похож на ангела глубоким постижением! Как он похож на некоего Бога! Краса вселенной! Венец всего живущего!»
При размышлении о человеке на память приходят и строки В.А. Жуковского:
При мысли великой, что я человек,
Всегда возвышаюсь душою.
Какими бы абстрактными, естественно-научными или практическими вопросами ни был занят человеческий ум, все эти размышления помимо своей внешней цели всегда сопровождаются подспудной мыслью об их связи с самим человеком — с его внутренней сущностью или его потребностями. В достижении свободы и блага человека заключен смысл социально-политического и научно-технического прогресса, к постижению тайн человека стремится искусство, им вдохновляется любое и каждое человеческое деяние. Если изъять из всего многообразия человеческой деятельности ее ориентированный на самого человека стержень, то исчезнут и цель всякой деятельности, и ее движущие стимулы.
Это тем более относится к наукам, специально посвященным человеку. Частные его проявления изучают биология, медицина, психология, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире. Философскую программу можно повторить вслед за Сократом: «Познай самого себя».
Но что же такое человек? На первый взгляд, этот вопрос кажется до смешного простым: кто же не знает (пусть интуитивно, хотя бы поверхностно, на житейском уровне), что такое человек?! Однако то, что нам ближе всего, то, с чем мы как будто бы знакомы лучше всего, оказывается на деле самым сложным объектом познания. Следует прямо сказать, что, хотя многое в человеке уже осмыслено (и конкретно-научно, и философски), еще немало остается загадочного и невыясненного в самой его сущности (имеется в виду сущность глубинного порядка). Это и понятно: человек — это вселенная во Вселенной! И в нем не меньше тайн, чем в мироздании. Более того, человек — это главная тайна мироздания. И если мы говорим о неисчерпаемости для познания материального мира, то тем более неисчерпаем человек — венец творчества природы. Загадочность этого феномена становится тем большей, чем больше мы пытаемся проникнуть в нее. Однако бездна этой проблемы не только не отпугивает от нее, а напротив, все сильнее притягивает к себе, как магнит.
Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа человека. Что же входит в состав философского знания о нем? Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности и т.п.
Проявления человеческой сущности крайне многообразны — это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Но какое из них отличительное? Человек думает, радуется, страдает, любит и ненавидит, постоянно к чему-то стремится, достигает желаемого и, не удовлетворяясь им, устремляется к новым целям и идеалам.
Платон в своих диалогах говорит: человек — это «двуногое животное без перьев». Человек действительно, не имея перьев, имеет две ноги. Но в этом шуточном определении упущено из виду основное — сущность человека. Как заметил Б. Паскаль, человек не теряет своей человеческой сущности, теряя две ноги, а петух не приобретает человеческих свойств, когда он теряет перья. Задумаемся над тем, какие признаки самые отличительные для человека. Одним из них является сознание и способность мышления, другим — труд. Это — не просто отличительные, а сущностные признаки человека.
В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, сознательно преобразуя их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Культура — еще один отличительный признак человека.
Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. И. Фихте считал, например, что понятие человека относится не к единичному человеку, ибо такового нельзя помыслить, а только к роду: невозможно анализировать свойства отдельного человека, взятого самого по себе, вне отношения с другими людьми, т.е. вне общества. Социальность также отличает человека от всех других феноменов жизни.
Билет 29
Человек как природное существо
Вопрос об отношении ч-ка к природе имеет принципиальное значение для его жизни. В глубокую древность уходят взаимоотношения ч-ка к природе. Сравнительно поздно формируется представление о выделенности ч-ка в природе. Научно-технич прогресс дал богатейшие представления об этом. Как бы ч-к не выделялся, от природы ему не уйти. Ч-к есть природное сущ-во, вся его жизнь совершается ч/з взаимодействие с природой. Вне комплекса природы ч-к жить не может
- от природы ч-ку задан набор потребностей. С этими потребностями связан пласт ч-кой жизни.
- от природы задан набор инструментов и ср-в действия и ориентировки.
- предрасположенности, задатки, темперамент, чертыхар-ра.
- люди соотносятся со стихиями среды: радиация, суточные, годовые ритмы
- люди, как сущ-ва природные, утомляются, болеют и умирают.
- в природе люди находят предмет, материалы и сферы деят-ти
неоюходимые в ч-кой жизни природные условия и факторы по-разному м б познаны и истолкованы:
- натурализм – ч-к – сущ-во природно, и вся его жизнь, все специфич проблемы м понять исходя из природных обстоятельств и процессов. Соц явления – маски природной глубины.
- спиритуализм – ч-к по всей сущности духовен и все материальные природные обстоятельства – это что-то внешнее по отношению к душе ч-ка. Чтобы понять ч-ка, нужно отделить природное.
Натурализм и спиритуализм – это крайности в понимании природного начала ч-ка. Задача – понять специфику ч-кой природности. Специфика – ч-к осуществляет активную преобразовательную деят-ть.
У людей есть спец особенность отличающая их от живых сущ-в – люди, появляются на свет, не готовые к жизни. Это связано с долгим периодом детства. Все др живые сущ-ва появляются имея все готовое (или в зачаточном виде): инстинкт, все необходимое находят в природе. Люди с тем оснощением, с к-рым они появляются на свет прожить не может. Люди вынуждены создавать факторы своей жизни:
- орудие деят-ти
- продукты и условия жизни
- в процессе деят-ти изменяются потребности
- в процессе деят-ти развивают; формируются и обогащаются ч-кие возможности.
Ч-к – самосозидательное сущ-во. Своей деят-тью создает условия, факторы и содержания жизни.
О единстве человека и природы
Со времени появления общества на Земле происходит три рода процессов: собственно природные, специфически общественные и как бы сплавленные, которые сочетают в себе и те и другие.
Диалектика взаимодействия природы и общества такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная — усиливается. Это и понятно: познавая все в большей степени законы природы и на их основе преобразуя ее, человек увеличивает свою власть над ней; вместе с тем общество в ходе своего развития вступает во все более широкий и глубокий контакт с природой. Человек и исторически, и онтогенетически постоянно, изо дня в день общается с окружающей природной средой.
Невозможно анализировать общество, не принимая в соображение его взаимодействие с природой, поскольку оно живет в природе. Воздействие общества на природу обусловливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом в силу нарастания степени такого воздействия происходит расширение рамок географической среды обитания и ускорение некоторых природных процессов: накапливаются новые свойства, все более отдаляющие ее от девственного состояния. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений, и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать: человек геохимически переделал мир, и этот процесс уже необратим.
Но и географическая среда оказывает немаловажное влияние на развитие общества. Человеческая история — наглядный пример того, как условия среды и очертания поверхности планеты способствовали или, напротив, препятствовали развитию человечества. Если на Крайнем Севере, в этой оледеневшей стихии, человек вырвал у негостеприимной, суровой природы средства существования ценой мучительных усилий, то в тропиках, в царстве ярких благоухающих цветов, вечной зелени и сочных плодов, необузданная пышность расточительной природы ведет человека, как ребенка, на помочах. Географическая среда как условие хозяйственной деятельности общества может оказывать определенное влияние на хозяйственную специализацию стран и районов.
Природная среда жизни общества не ограничивается географической средой. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого — биосфера, включающая населенную организмами верхнюю часть земной коры, воды рек, озер, морей и океанов, а также нижнюю часть атмосферы. Ее структура и энергоинформационные процессы определяются прошлой и современной деятельностью живых организмов. Она находится под влиянием космических, а также глубинных подземных воздействий: это гигантская природная биофизическая и биохимическая лаборатория по преобразованию солнечной энергии через зеленый покров планеты. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Но она не остается неизменной, а, будучи самоорганизующейся, развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого. История жизни на нашей планете показывает, что глубокие преобразования происходили уже не раз и качественная перестройка биосферы приводила к исчезновению разных видов животных и растений и появлению новых. Эволюционный процесс биосферы имеет необратимый характер.
Понятие «ноосфера» ввел наш выдающийся естествоиспытатель и мыслитель В.И. Вернадский. Он был одним из создателей антропокосмизма, представляющего в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) стороны объективной реальности, исследовал проблему перехода биосферы в ноосферу. Эти идеи развивал далее, но в этом же духе П. Тейяр де Шарден, а у нас эти принципы развивались А.Л. Чижевским в замечательном произведении «Земное эхо солнечных бурь» (М., 1976).
Помимо растений и животных организмов биосфера включает в себя и человека: человечество — часть биосферы. Причем его влияние ускоряет процесс изменения биосферы, оказывая все более мощное и интенсивное воздействие на нее в связи с развитием науки и техники. С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы — ноосфере (от греч. noos — ум, разум), представляющей собой сферу живого и разумного. Ноосфера, таким образом, не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития биосферы, создаваемая прежде всего ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества. Можно сказать, что ноосфера — новая, особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений естественных и гуманитарных наук, но и разумное сотрудничество государств, всего человечества, и высокие гуманистические принципы отношения к природе — родному дому человека.
Экология (от греч. oikos — обиталище, местопребывание) есть наука о родном доме человечества, об условиях обитания тех, кто его населяет. Б более строгом определении экология — комплексное научное направление, изучающее закономерности взаимодействия живого с внешними условиями его обитания с целью поддержания динамического равновесия системы «общество — природа».
Известно, что человеческая деятельность является тем каналом, по которому осуществляется постоянный «обмен веществ» между человеком и природой. Любые изменения в характере, направленности и масштабах человеческой деятельности лежат в основе изменений отношения общества и природы. С развитием практически-преобразующей деятельности человека увеличились и масштабы его вмешательства в естественные связи биосферы.
В прошлом использование человеком сил природы и ее ресурсов носило преимущественно стихийный характер: он брал у природы столько, сколько позволяли его собственные производительные силы. Но научно-техническая революция столкнула человека с новой проблемой — с проблемой ограниченности природных ресурсов, возможного нарушения динамического равновесия сложившейся системы, а в связи с этим и с необходимостью бережного отношения к природе. Если, таким образом, прошлый тип отношения общества к природе носил стихийный (а чаще безответственный) характер, то новым условиям должен соответствовать и новый тип — отношение глобального, научно обоснованного регулирования, охватывающего как природные, так и социальные процессы, учитывающего характер и границы допустимого воздействия общества на природу с целью не только ее сохранения, но и воспроизводства. Теперь стало ясно, что воздействие человека на природу должно происходить не вопреки ее законам, а на основе их познания. Видимое господство над природой, приобретаемое за счет нарушения ее законов, может иметь только временный успех, оборачиваясь в результате непоправимым ущербом и для самой природы, и для человека: не стоит слишком обольщаться нашими победами над природой, за каждую такую победу она нам мстит.
Осознание возможности глобального экологического кризиса ведет к необходимости разумной гармонизации взаимодействий в системе «техника — человек — биосфера». Человек, превращая все большую часть природы в среду своего обитания, расширяет тем самым границы своей свободы по отношению к природе, что должно обострять в нем чувство ответственности за преобразующее воздействие на нее. Здесь находит свое конкретное выражение общефилософский принцип: чем полнее свобода, тем выше ответственность.
Идея прогресса
На протяжении почти всей истории развития философской мысли в ряду с другими фундаментальными идеями существенное место занимала идея прогресса. Большая часть человечества, прежде всего мыслители, верует в прогресс, т.е. не только в эволюцию, а в поступательное движение человечества к одной высшей разумной цели, к идеалу всеобщего блага, искупающего все жертвы, все страдания. И хотя иногда, как говорил Г. Лейбниц, и встречается попятное движение наподобие линий с заворотами, тем не менее в конце концов прогресс возобладает и восторжествует. Г.В.Ф. Гегель определял всемирную историю как «прогресс в сознании свободы — прогресс, который мы можем познать в его необходимости».
Вопрос о прогрессе — это не простой вопрос умозрения, а жизненный вопрос о судьбе человека и всего человечества, а в еще более широком плане — и всего мирового бытия.
Процесс развития предполагает накопление качественных новообразований, которые необратимо уводят систему от ее исходного состояния в направлении либо повышения уровня организации системы, либо ее понижения, либо сохранения в общем того же уровня при постоянных модификациях. Такие формы развития выражаются категориями прогресса, регресса и одноплоскостного развития. Бросив взгляд на историю человечества, возвращаясь мыслью от звена к звену в глубь веков, мы обозреваем непрерывную цепь сменявших друг друга поколений людей. Каждое из них родилось, жило, радовалось, страдало и уходило в мир иной. Ткань всемирной истории состоит из вечно зарождающейся и обрывающейся жизни индивидов и из непрерывной цепи того, что создано их усилиями.
Долог и тернист путь человечества. От первобытного стада до современных социальных систем, от каменного рубила до использования энергии атома, автоматики, электроники и информатики, от стойбища вокруг костра и шалаша до современных гигантских городов, от бродячих сообществ дикарей до великих наций; от примитивных знаний, переплетенных с мифологическими вымыслами, до глубоких и изощренных теорий...
На «подмостках» истории сыграно неисчислимое множество великих и мелких, героических и гнусных, злодейских сцен, произошло множество кровавых войн. Подсчитано, что за шесть тысяч лет истории человечества на Земле было более 20 тысяч войн, которые унесли многие миллионы человеческих жизней; историки зарегистрировали всего лишь 292 мирных года за 3600 лет. В течение немногих месяцев, дней или даже часов разрушается то, что создавалось десятилетиями и столетиями. В истории возникают мощные государства, расцветают и гибнут колоссальные империи. Из великих, шедших в авангарде человеческой цивилизации, этносы становились малыми, из богатых — нищими. В огне революций сгорала власть одних социальных групп и рождалась власть других. Разбивались и рушились царские и королевские троны, срывались с голов короны, а сами головы нередко слетали с плеч. Уходили в небытие тираны, но, к сожалению, приходили новые.
Раздумья о социальном прогрессе приводят к противоречивым вопросам, например: становится человечество физически и духовно более здоровым и счастливым или нет? Развивается ли утонченность ума и чувства людей или современные люди не продвинулись в своем умственном развитии ни на йоту по сравнению с великолепием умов, скажем, в древних цивилизациях? Что принесла людям современная техника — этот «идол» человечества? Разве авангардизм и абстрактное искусство лучше полотен Рафаэля и Леонардо да Винчи, а пьесы или стихи наших современников лучше творений Шекспира, Гете, Пушкина, Лермонтова и Тютчева?
Прогресс в его чисто логическом смысле есть всего лишь абстракция. Развитие искусства это особенно хорошо доказывает. Сравните такие шедевры, отдаленные друг от друга сотнями лет, как «Илиада» Гомера, «Божественная комедия» Данте, «Гамлет» Шекспира, «Фауст» Гете и «Евгений Онегин» Пушкина. Можно ли какое-нибудь из этих произведений назвать более высоким по силе гениальности и художественности? Каждое из них — великое творение.
В науке иначе — явное преимущество на стороне более современного автора: он или резко ограничил значимость своего предшественника, или отверг его теорию как ошибочную. Но Пушкин не отверг ничего в Шекспире. Время только усиливает мощь художественного шедевра прошлого.
Некоторые авторы утверждают, что люди биологически, интеллектуально и нравственно вырождаются, доказывая это тем, что увеличивается число раковых больных, больных сердечно-сосудистыми, нервно-психическими, аллергическими и иными недугами; угрожающе много рождается детей с физиологическими отклонениями от нормы. Увеличивается число умственно отсталых. Следует также учесть еще число людей, страдающих СПИДом, наркоманией, алкоголизмом.
Нарушение экологического равновесия, чудовищное загрязнение окружающей среды, накопление термоядерных, химических, биологических средств массового истребления — это «подарок» ученых. В результате всего этого современное человечество подошло вопреки своей воле к краю пропасти своего бытия в этом мире.
Каждый новый источник энергии являет собой результат научных открытий, свидетельствуя о взлете научной мысли, способствующей дальнейшему прогрессу производительных сил. Но он же нередко становится угрозой для жизни самого человека. Атомная физика и кибернетика (как и многое другое) тесно связаны с военным делом. В первую очередь именно здесь приобретения оборачиваются потерями.
Сознание многих наших современников пронизано гнетущим чувством какой-то бесперспективности: стоит ли бороться, стремиться к лучшему, заботиться о судьбах грядущего поколения, если все должно обратиться в тлен? Возникает крайне обостренное чувство обреченности человека в мире. Отсюда идеи трагической участи рода человеческого, кризиса сознания, крушения разума, отсутствия веры в позитивные программы выхода: ради чего жить, когда все идеалы прогресса померкли?
Некогда Ж.Ж. Руссо выдвинул тезис, что прогресс наук и искусств принес людям неизмеримый вред. Этот тезис парадоксален только на первый взгляд. Руссо уже тогда угадал противоречивый характер развития человеческой цивилизации: одним она несет благо, другим — страдания. Он в очередной раз воскресил идею «золотого века», находившегося в далеком прошлом человечества. Тогда не было частной собственности, царило всеобщее равенство. Люди были детьми природы. Они находили пищу под любым деревом, утоляли жажду из первого попавшегося источника, постелью им служила трава под тем же деревом, которое давало пищу. Представление о «естественном человеке» у Руссо, хотя и питало Французскую революцию, по существу представляло собой реакцию, именно реакцию на христианское средневековое мировоззрение. Человечеству предлагалось отвернуться от уже осознанного в христианстве и вновь, как в античности, обрести идеал в мифологизированном прошлом. Как ни привлекательна идея повернуть вспять прогресс с его нежелательными плодами, она неосуществима и есть мыслительный идеализм. Выражаясь словами П. Флоренского, это попытка «замазать противоречие тестом философии», вместо того чтобы взглянуть ему в глаза. Христианство, как видно из опыта, судит о человеке вернее, когда говорит о его греховной природе, чем философы, предполагающие идеальность «естественного человека». А.И. Герцен метко подчеркнул:
«Руссо понял, что мир, его окружающий, не ладен; но нетерпеливый, негодующий и оскорбленный, он не понял, что храмина устаревшей цивилизации о двух дверях. Боясь задохнуться, он бросился в те двери, в которые входят, и изнемог, борясь с потоком, стремившимся прямо против него. Он не сообразил, что восстановление первобытной дикости более искусственно, нежели выжившая из ума цивилизация».
Руссо оказал определенное влияние на Л.Н. Толстого в его проповеди опрощения. Н.А. Бердяев заметил, что и Руссо, и Толстой «смешивают падшую природу, в которой царит беспощадная борьба за существование, эгоизм, насилие и жестокость, с преображенной природой, с природой ноуменальной, или райской».
Современная критика беспредельного технологического прогресса более изощренна, чем концепция Ж.Ж. Руссо. У нее есть несколько сторон. Во-первых, осознаны границы роста человеческой цивилизации, по крайней мере в пределах Земли. Как заметил А.И. Солженицын, черви, грызущие одно яблоко, должны понимать, что яблоко не бесконечно. Хотя сделанные в 1970-е гг. оценки природных ресурсов оказались заниженными, самой проблемы это не снимает. Во-вторых, на разных направлениях чувствуется приближение некоего качественного перехода в новую эпоху, сопоставимого с переходом от средневековья к Новому времени («новое средневековье» Бердяева). Этот переход должен включать в себя и перемену ценностей с отказом от потребительской гонки на пути «вверх», как призывал Солженицын в Гарвардской речи. Типичными чертами такого рода концепций являются осознание неизбежности нынешнего этапа в истории человечества и стремление преодолеть его, а не просто отвернуться от него (мы не говорим о хиппи, одиночках, бегущих от цивилизации, и т.п., чье существование, кстати, тоже свидетельствует о переживаемом историческом переломе). Происходит поиск возможности применить плоды самого технологического прогресса к его «изживанию», например пропаганда дробного, малого производства на основе самых передовых технологий. Характерно также стремление к религиозному осмыслению проблемы. Коротко говоря, современных критиков прогресса отличает от Руссо прежде всего желание идти не назад, а вперед.
Здесь имеет смысл вернуться к содержанию понятия «прогресс». Заметим, кстати, что еще в первые десятилетия XX в. слово «прогресс» употреблялось обычно не само по себе, а чаще в конкретных оборотах вроде «прогресс народного хозяйства» и т.п. Современное словоупотребление (без дополнительных определяющих слов) в какой-то мере отражает тенденцию к оперированию обособленными понятиями, ставшими мифологемами, символами. Это вполне объективная тенденция, происходящая из того, что многие общие понятия действительно как бы вырвались на свободу в нашем веке, обретя определенную власть над вещными реалиями и человеческим сознанием, которому они раньше преданно служили. Попытка устроить жизнь на началах материализма обернулась торжеством худшего варианта идеализма, торжеством автономно существующих фантастических идей над сознанием.
Что же сейчас имеют в виду, когда говорят о прогрессе и его издержках? Что вообще такое прогресс? По смыслу — это развитие к лучшему. Но что такое — это лучшее и как же может развитие к лучшему принести плохое?
Тут имеются две стороны. Во-первых, говоря об издержках и бедах, принесенных прогрессом цивилизации, в содержание этого понятия вкладывают то, что считалось прогрессом (особенно экономическим и технологическим) еще в XIX в., вернее, современную экстраполяцию этих представлений.
Бросим хотя бы беглый взгляд на замечательные открытия, начиная с древних времен, в области математики, астрономии, физики, биологии, медицины, а уже в науке Нового и Новейшего времени — теории теплоты, электричества, магнетизма, оптики, теории относительности, квантовой механики, кибернетики и т.п. И мы поймем: совсем не удивительно, что идея научного прогресса оказалась доминирующей начиная уже с XVIII в., когда Ж. Кондорсе выпустил свою знаменитую книгу «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1794). Сторонником безграничного прогресса был И. Кант: он иронизировал над идеей остановки, «конца сущего».
В XIX в. в таком прогрессе действительно видели путь к лучшему для человечества. Современное разочарование в прогрессе в первую очередь вызвано обманутыми надеждами: прогресс технологии обернулся экологическими бедами и опасностью физической гибели человечества (оружие массового поражения, катастрофы на АЭС), социальные эксперименты привели к чудовищным жертвам и созданию вырождающихся тоталитарных обществ. «Земля большой утес, на котором приковано и терзается коршуном сомнения человечество, которое и есть истинный Прометей. Оно похитило свет и теперь переносит за это мучительные пытки».
Попытаемся уточнить критерии прогресса: что считать лучшим, что худшим, какое направление в развитии прогрессивно, какое реакционно. «Одним словом, все можно сказать о всемирной истории, все, что только самому расстроенному воображению в голову может прийти. Одного только нельзя сказать — что благоразумно. На первом слове поперхнетесь». Тут большое поле для критического разума, выводы которого нам будут казаться парадоксальными, пока мы не отрешимся от прогрессистских иллюзий XVIII—XIX вв.
Но, во-вторых, все сказанное выше об онтологической природе противоречий, их абсолютной неизбежности свидетельствует о том, что плата за прогресс будет всегда, как бы хорошо мы ни скорректировали это понятие, И это, пожалуй, более важная сторона проблемы. В рамках материального, тварного мира человек не может преодолеть трагичность бытия. Опрометчиво рассчитывать на посюстороннее решение всех проблем, на бесконфликтный ход прогресса (при самом верном его понимании). Христианская надежда совершенно отлична от «исторического оптимизма». Она имеет основание вне этого мира и обращена не к обществу, не к массам, а к личности.
Несомненно, объективным законом истории является создание все более совершенного общества: общественные союзы, появляющиеся от начала жизни на Земле, вступают во взаимные столкновения, в общую борьбу за выживание и реализацию личных и групповых интересов. В истории общества выживали и процветали сначала наиболее сильные, жизнеспособные, находчивые как личности, так и сообщества, потом общественные структуры более широкого национального и многонационального масштаба, и наконец — наиболее солидарные, разумные и наиболее культурные.
Солидарность объединяет народы и способствует их прогрессу: разумный смысл человечества не может заключаться в бесконечном порождении борющихся, враждующих, воюющих государств, соперничающих в величине и разрушительной силе и пожирающих друг друга, используя все более смертоносное оружие.
«Если прогресс — цель, то для кого мы работаем? Кто этот Молох, который, по мере приближения к нему тружеников, вместо награды пятится и в утешение изнуренным и обреченным на гибель толпам, которые ему кричат: осужденные на смерть приветствуют тебя, только и умеет ответить горькой насмешкой, что после их смерти все будет прекрасно на земле? Неужели и вы обрекаете современных людей на жалкую участь кариатид, поддерживающих террасу, на которой когда-нибудь другие будут танцевать... или на то, чтобы быть несчастными работниками, которые по колено в грязи тащат барку с таинственным руном и с смиренной надписью «прогресс в будущем» на флаге. Утомленные падают на дороге, другие со свежими силами принимаются за веревки, а дороги, как вы сами сказали, остается столько же, как и при начале, потому что прогресс бесконечен. Это одно должно было насторожить людей; цель бесконечно далекая — не цель, а если хотите, уловка; цель должна быть ближе, по крайней мере заработанная плата или наслаждение в труде».
Ф.В. Шеллинг, например, говорил: идея непрекращающегося прогресса есть идея бесцельного прогресса, а то, что не имеет цели, не имеет и смысла; бесконечный прогресс — это самая пустая и мрачная мысль. С.Н. Булгаков вторит ему: теория прогресса подобна тусклой свече, которую кто-то зажег в самом начале темного бесконечного коридора. Свеча скудно освещает уголок в несколько футов вокруг себя, но все остальное пространство объято глубокой тьмой. Наука не в силах раскрыть будущих судеб человечества, она оставляет нас относительно них в абсолютной неизвестности.
Отрадная уверенность, что все доброе и разумное в конце концов восторжествует и непобедимо, не имеет никакой почвы в механистическом миропонимании: ведь здесь все абсолютная случайность. И отчего же та самая случайность, которая нынче превознесла разум, завтра его не потопит, и которая нынче делает целесообразными знание и истину, завтра не сделает столь же целесообразными невежество и заблуждение? Или история не знает крушения и гибели целых цивилизаций? Или она свидетельствует о правильном и неправильном прогрессе?
Забудем о мировом катаклизме или застывании Земли и всеобщей смерти как окончательном финале истории человечества, говорят механицисты, но уже сама по себе перспектива абсолютной случайности, полная непроглядного мрака и неизвестности, не принадлежит к числу бодрящих. И на это нельзя возражать обычным указанием, что будущее человечество лучше нас справится со своими нуждами, ибо ведь речь идет не о будущем человечестве, а о нас самих, о том, как мы представляем свою судьбу. Все, что имеет сказать здесь наука, это одно: непознаваемо. Разгадать сокровенный смысл истории и ее конечную цель, оставаясь собой, она не может.
Но, конечно, на этом ответе никогда не может успокоиться человеческий дух. Остановиться на таком ответе — это значит стать спиной к самым основным вопросам сознательной жизни, после которых уже не о чем спрашивать.
О критериях прогресса
Существует точка зрения, согласно которой невозможно решать проблему критериев прогресса вообще. Эту проблему надо рассматривать применительно лишь к определенным системам, хотя и глобального масштаба, например к обществу, обобщением процесса развития которого она первоначально и явилась. Ее сложнее решать применительно к животному миру и тем более растительному. А говорить о прогрессе применительно к физической реальности вообще не стоит.
Некоторые утверждают, что можно говорить об универсальности прогресса: от элементарных частиц к атому, а потом к молекуле и затем... к коммунизму.
С общей точки зрения мерой прогресса может служить продвижение от простого к сложному, повышение сложности организации. Восходящее развитие означает повышение уровня организации и соответственно сложности системы, что влечет за собой усиление роли внутренних факторов в составе целого по сравнению с внешними, рост активности системы, возможности ее самосохранения, а также относительной самостоятельности.
Такая формулировка особенно созвучна нашему времени, когда появились общие теории типа теории систем, кибернетики или более ранней «тектологии». «Организованность повышается количественно тогда, когда в рамках данной формы, при данной ее структуре объединяются, накопляется более значительная сумма элементов-активностей, например, когда масса туманности или планеты возрастает за счет материала окружающих ее пространств. Структурно организованность повышается тогда, когда в рамках системы ее активность соединяется с меньшими дезингрессиями, например, когда в механизме уменьшаются вредные трения частей, когда увеличивается коэффициент использования энергии, т.е. становятся меньше ее бесплодные затраты».
Современная математика научилась придавать числовое выражение сложности системы. Оно базируется на сложности ее описания, грубо говоря, на потребном для этого количестве знаков.
В естественно-научных рамках прогресс обычно характеризуют как общее совершенствование системы, а именно: повышение ее витальности, устойчивости, информационной емкости и увеличение возможностей ее дальнейшего развития и функционирования, ее адаптивности к внешним и внутренним факторам распада. Так, в истории Человечества совершенствованием считают повышение уровня жизнеспособности и устойчивости, возрастание производительности груда, совершенствование механизмов управления. Тот способ производства и распределения материальных благ является более прогрессивным, который обеспечивает большую заинтересованность человека в труде и производстве капитала.
При рассмотрении критерия экономического прогресса нужно исходить не столько из уровня и темпов развития производства как такового, сколько из уровня жизни трудящихся и роста народного благосостояния.
Без сомнения, высшее мерило прогрессивности всех общественных явлений — человеческая личность. Исторический прогресс находит свое отражение в развитии и удовлетворении потребностей человека в научном, философском, эстетическом познании мира, в развитии и удовлетворении потребности жить по благородным нормам истинно человеческой морали — морали высокого уважения к себе и другим. Существенным мерилом исторического прогресса является возрастание свободы в ее разумном употреблении.
Как мы уже говорили, тема прогресса в искусстве еще более осложняется.
А вот прогресс в нравственности? Можно ли сказать, что современные люди более нравственны, чем прежние?! Посмотрев на то, что происходит с нравственным миром человека и человечества, можно ли со спокойной совестью сказать, что в процессе исторического развития увеличивается, к примеру, «сумма» человеческого счастья? По крайней мере, это весьма сомнительно. И все мы не без чувства тревоги наблюдаем это.
А в технике? Тут, как уже говорилось, прогресс достаточно очевиден.
Есть области, в которых прогресс тоже несомненен — это области познания и экономики. В познании человечество идет к одной определенной и ясной цели — к истине, знание дает нам все больше возможности его практического применения во всех сферах нашего бытия. Распространяясь в массах, оно просвещает, возвышает, объединяет человечество, внося свой вклад в единую культуру.
Но разве наука сама по себе может дать человеку и человечеству всю полноту блага — духовного и телесного?
Было бы очень наивным полагать, что исторический прогресс являет собой какое-то торжественное шествие человечества только прямо вперед и только непременно вверх, при этом во всех отношениях.
Но не будем впадать в пессимизм: он не обладает возвышающей душу силой.
Билет 30.
Практическая природа человеческого бытия.
Особенности:
- открытость, незавершенность: ч-к – сущ-во переступающее ч/з границы своего бытия
Историч опыт и соврем проблематика дают материал для постановки вопроса о том, что есть пределы и границы, переступать ч/з к-рые опасно, губительно: (Земля)
- экологич проблемы соврем жизни людей – свидетельство того, что ч-во переступая границу своего «живого» дало начало разрушать границы бытия.
- ч-к. рзвивал технику, преобразуя природу, люди создают среду, к-рая не приспособлена для ч-кого бытия. Порча генетич базма ч-кой жизни, новые болезни.
2) социальность: предметно-созидательная деят-ть людей – это всегда совместная деят-ть. Сумма взаимоотношений м/у людьми. Распределение ролей в общей деят-ти
3) культура: жизнь всякого живого вида предполагает исп-е рез-тов предшествующего поколения
- в биологич процессах основной канал связи – это генетическое наследование
- в ч-кой жизни кроме генетич, спецификой ч-кой жизни явл-ся то, что гл содержание прошлых поколений усваивается механизмом соц-культурного наследования. Культура – способ передачи жизненно необходимой информации опыта и ценностей.
Билет 33.
Общество и природа.
Отношение об-ва и природы имеет принципиальное значение общественной жизни людей. Чтобы понять об-во надо уметь увидеть и понять завис-ть об-ва от природы
Но нельзя ограничиться учетом зависимости об-ва от природы, надо понять внутр специфику.
природа – вся полнота бытия, вся совокупность сущего.
Природа – это то, что нах-ся за пределами. Прир среда, куда об-во помещено
Природа – это совокупность низких форм бытия и движения (механич-х, химич-х), а об-во – есть высшая форма бытия и движения. Соотношение их – есть отношения высшего и низшего.
а) об-во связано с природой по своему происхождению (генетически). Люди с их об-венной жизнью и организацией возникают в процессе эволюции путем преобразования животных форм соц организации. Меняются формы наследования опыта, форма общения – когда это формируется появляется ч-кое об-во. Ч-кое об-во – рез-т космического происхождения
б) об-во связано с природой структурно. Об-во включает в себя природные процессы и явления, все в об-ве происходящее есть определенная организация явлений и процессов. Все что происходит в об-ве – есть совокупность природных явлений.
в) об-во связано с природой как со средой своего существования. Природная среда об-ва – совокупность явлений и процессов, к-рые влияют на об-венную жизнь людей: климат, рельеф, прир ресурсы. Природные факторы среды – важнейший момент об-венной жизни людей.
Хар-р влияния природы на об-во, зависимость об-ва от природы – это изменяется и зависит от об-ва. Об-венное значение и об-венный смысл природных процессов и явлений зависит не от природного содержания, а от об-венных соц-ных связях, в к-рые они встраиваются. Ч/з об-во природные стихии приобретают такие св-ва, к-рые в природе не возможны. Природная среда влияет на моменты жизни. Географический детерминизм – жизнь людей в об-ве опред-ся геогр условиями бытия.
Монтескье: «Климат и хар-р пищи определ-ют хар-р людей». Слабость в том, что геогр детерминизм преувеличивает значение геогр условий и не умеет понять, что условия влияют на об-во в завис-ти от самого об-ва. С развитием об-ва: это влияние меняется; люди вовлекают в орбиту своей жизни все новые природные факторы; растет воздействие людей на природную среду, создают «вторую» природу.
Связь об-ва и природы глубокая, многообразная и двусторонняя. Хар-р меняется с развитием об-ва.
Билет 34.
Общество и личность.
Об –во невозможно без людей. Личность и об-во. Понятие «ч-к» более многообразно, чем «личность» - един ч-к, ч-во в целом, эталон бытия. «Личность» – отдельный ч-к. как личность ч-к внутренне связан с об-вом. Об-во задает ч-ку:
- исходную жизненную ценность
- шкалу запретов и разрешений
- объем культуры, к-рый ч-к м усвоить
- набор деят-тей, в к-ром ч-к м себя реализовать как личность, ч-к опрел соц об-венный тип, хар-р
Ч-к, как личность – индивидуальность. Связано это с:
- генетически обусловлена
- неповторимость его жизненного опыта, ситуаций
- с развитием об-ва растет многообразие ч-кой культуры, деят-ти => разнообразие людей
Индивидуальность – это не просто непохожесть на других, а выражение какой-то силы, энергии в развитии ч-кой личности. Богатство способностей ч-ка, рост жизненной энергии, умение нестандартно мыслить.
Ч-к как личность обладает кач-вом свободы:
- способность и энергия быть самим собой
- способность давать самому себе з-н и принцип действия
- способность к выбору, энергия реализовать свой выбор
- наличие возможностей развить и реализовать свой потенциал.
Билет 35.
Проблема индивидуальности и свободы личности.
Однако прежде всего нам предстоит ответить на вопрос: что такое свобода? Хотелось бы сразу предостеречь изучающих социальную философию от соблазна сводить свободу только к тому, о чем чаще всего говорят и пишут средства массовой информации — к свободе политической. В действительности же свобода личности есть понятие многоплановое, многогранное.
Прежде всего следует иметь ввиду свободу экономическую, т.е. в значительной степени свободу от эксплуатации, которая, в свою очередь, тоже не может быть сведена только к неравноправным отношениям между владельцами средств производства и лишенными таковых собственниками рабочей силы. Неэквивалентный обмен был и остается характерным для взаимоотношений между регионом развитых стран и третьим миром сегодня, зачастую он встречается и в отношениях между городом и деревней. Переход к патриархату, означавший всемирно-историческое поражение женщин, свидетельствовал о появлении еще одного вида эксплуатации — дискриминации половины человечества, ограничения прав женщин в обладании собственностью, в получении образования и профессии, в оплате труда и т.д.
Но экономическая свобода по своему объему значительно превышает свободу от эксплуатации, включая в себя, в частности, такой важный момент, как свободу принятия экономических решений, свободу экономического действия. Индивид (и только он) вправе решать, какой вид деятельности для него предпочтительней (предпринимательство, труд по найму и т.д.). какая форма собственнического участия ему представляется наиболее целесообразной, в какой отрасли и в каком регионе страны он проявит свою активность.
Крайне важна свобода политическая, т.е. такой набор гражданских прав, который обеспечивает нормальную жизнедеятельность индивида. При этом политическая свобода не может рассматриваться только как средство реализации других свобод — экономической, идеологической и т.д. Будучи средством, политическая свобода в то же время обладает самоценностью, ибо немыслимо цивилизованное общество (тем более современное) без всеобщего и равного избирательного права, справедливого национально-государственного устройства, прямого участия народа в решении кровно затрагивающих его вопросов. Потребность в политическом комфорте, обеспечиваемом демократией, является неотъемлемой чертой менталитета современного цивилизованного человека.
Еще одна сторона социального комфорта обеспечивается свободой духовной — свободой выбора мировоззрения, идеологии, свободой их пропаганды. Особое место в системе духовной свободы занимает то, что и в официальных документах, и в обществоведческой литературе именуется «свободой совести». Хотя этимологически этот термин претендует на более широкое понимание, однако обычно при его употреблении имеется в виду
Билет 36.
Общество как система.
Система – взаимосвязанное мн-во каких-то эл-тов, к-рое выступает как целостность.
система – это мн-во Эл-тов
связь этих Эл-тов
нечто целое
любая система существует в определенной среде. Система сохраняет свое кач-во, если энергия ее внутр связей превосходит энергию внешних взаимодействий, иначе система рассыплется.
Для понимания об-ва важно различение систем органич и неорганич.
Органич системы м воспроизводить себя. Функционируя, органич системы м создавать предпосылки своего бытия.
Неорганич система не воспроизводит себя. Функционируя об-во воспроизводит ч-кий потенциал своей жизни, материально-технич ресурс, информационный и т д. В сист органических возможно – изменение и развитие. Об-во – развивающаяся система. Структуру об-ва, как системы, м характеризовать в разных планах.
- взаимосвязанная совокупность сфер жизни. Каждая из сфер необходима. Имеет своюспецифику и связана сдр сферами
1) эколог сфера об-ва – совокупность процессов пр-ва необходимых для жизни благ, движения и распределения, потребления благ.
2) соц сфера – совокупность процессов разделения об-ва на различные группы-касты, классы, профес группы, возраст. Совокупность отношений м/у группами
3) властно-управленческая – совокупность процессов управления об-венными делами, формирования и функционирования власти.
4) духовная – совокупность процессов создания духовных ценностей, их исп-я, хранения, трансляция.
м/у сферами жизни существует связь завис-ти. Экономич условия сказываются на соц разделении об-ва. Отношения власти и управления зависят от соц структуры об-ва. Есть и обратная связь. Дух сфера сказывается на всех др сферах.
Сферы в об-ве взаимно проникают, существуют друг в друге.
- система деят-ти людей об-ва – взаимосвязь деят-ти живой и деят-ти опредмеченной. Живая – деят-ть в процессе
Опредмеченная – деят-ть, застывшая в рез-те. Созданные людьми предметы, технич устройства, добытые и зафиксированные знания, организации и ритуалы.
Богатство об-ва – совокупность опредмеченных рез-тов деят-ти.
Опредмеченная деят-ть – есть необходимое условие живой деят-ти. Живая – потребление рез-тов опредмеченной деят-ти.
Какое отношение имеет ч-к?
живая деят-ть – деят-ть людей. Люди субъекты деят-ти.
Люди опредм рез-ты деят-ти. Люди – важнейшая часть об-венного богатства.
Об-во взаимосвязь живой и опредмеч деят-ти людей. Об-во м продолжаться, воспроизводиться на расширенной основе.
- взаимосвязь предметно-преобразовательной активности и совокупности об-венных отклонений.
Предметно-преоб активность (ппа) совершается ч/з деятельные производные силы об-ва.
Деят произв-ые силы:
люди
материально-технич ср-ва
рецепты, способы действия, технологии
знания.
Уровень развития об-ва опред-ся комплексом деят-ных произ-ых сил.
Деятельные производные силы связаны с об-венными отношениями деят-ти. Они хар-ют отношение людей к деят-ти, распределение ролей м/у людьми в деят-ти, возможность людей польз-ся рез-тами деят-ти. Включает в себя:
отношение соб-ти: кто владеет ср-вами деят-ти
отношение разделения труда в об-ве, комбинирование и кооперация труда в об-ве.
Отношение облика деят-ти и ее рез-та (рынок и т д)
Организация управления и власти в об-ве.
Нарвственные отношения м/у людьми
М/у деят произ-ыми силами и об-венными отношениями деят-ти существует связь. Обществ отношения зависят и меняются от деят произ-ых сил.
Революция, реформы – решение задачи по преодолению противоречия м/у деят силами и об-венными отношениями
Билет 37.
Проблема закономерности в истории. Фатализм и волюнтаризм.
История, как процесс изменения об-ва имеет свои внутр связи, закономерности. Они неустранимы, от них нельзя убежать. Закономерности: обусловленность жизнедеят-ти об-ва геогр связями; приемственность; рост об-ого разделения труда.
Место и возможности людей в ист. Имеют люди власть над ист?
- фатализм – ход истории предопределен
а) провидение – божественный промысел
б) неумалимые з-ны истории
в) в мире господствует случай
Люди – марионетки исторической драмы
- волюнтаризм – ход истор событий и рез-ты истории опред-ся волей и энергией людей. В истории нет ничего предопределенного.
Фатализм и волюнтаризм – крайности, к-рые ведут к абсурду. В истории распространены и имеют свои основания.
ФАТАЛИЗМ
а) если бы люди могли все решать по своему усмотрению и воле, то фатализма не было бы. В ч-кой жизни есть то, что от людей не зависит.
-природная среда
- историческое наследие от предков
- люди связаны действиями и поступками
- суммирование мн-ва выборов людей дает такой рез-т, к-рый не ожидали
- прошедшую историю нельзя изменить
ВОЛЮНТАРИЗМ
Если бы в ч-кой жизни все было предопределено, то для волюнтаризма базы бы не существовало. Несмотря на, то, что многое от нас не зависит, мы можем влиять на свою жизнь. Личная инициатива и пример влияют на историю.
Фатализм акцентирует объективный момент истории.
Волюнтаризм – субъективный момент
Акцентируя одну сторону, забывает другую. Задача истории видеть обе стороны, уметь понять их связь. Люди сами делают историю не по произволу, а в определенных условиях. Суд над историей, когда деятелем прошлого мы выставляем оценки – это плохая манера отношения. Понять условия, задачи, что они могли. Возможности ч-кого выбора и инициативы в истории изменяются и зависят от людей.
Волюнтаризм
Трудности теоретического овладения
рассмотренным выше парадоксом исторического процесса приводят к тому, что мы зачастую в процессе наших размышлений (а затем и действий) осознанно или неосознанно разводим основополагающие стороны этого парадокса, а затем абсолютизируем одну из них. И тогда в качестве одного из возможных вариантов «разрешения» парадокса появляется волюнтаризм (от лат. voluntas — воля), объявляющий просто несуществующей одну из сторон парадокса — объективный характер законов общественного развития. По сути дела перед нами феномен субъективно-идеалистического толка, который возводит в абсолют волю субъекта, его свободу и сводит к нулю необходимость, т.е. зависимость деятельности субъекта, ее результатов от объективных законов общественного развития. В истории революционного движения волюнтаристами были народники в России и других странах, эсеры, сегодня таковыми являются различного рода ультралевые, анархистские движения на Западе. Значительные элементы волюнтаризма встречались и до сих пор дают о себе знать в социально-политической практике нашей страны в виде игнорирования объективных условий и попыток волевого, произвольного решения назревших проблем. Так, именно на волевой основе, а не на основе экономической целесообразности, в течение многих десятилетий строились взаимоотношения государства с предприятиями, причем не только с так называемыми «общенародными», но и с колхозно-кооперативными. В результате подрывались условия для нормального производства, научно-технического прогресса и т.д.
Широкое распространение субъективно-идеалистических, волюнтаристских взглядов характерно для исторической науки, причем не только античной и средневековой, но и относящейся к нашему времени. Особый всплеск в этом отношении мы наблюдаем со второй половины XIX в., когда под несомненным влиянием позитивизма появляется ряд школ, отрицающих наличие объективной закономерности в истории. В Германии это — В.Виндельбанд, Г.Риккерт, М.Вебер, Э.Майер, в Англии — Б.Рассел, I .Федерн, Г.Тревельян, АТойнби, в Америке — ДДьюи, Э.Бо-г.фдус, Г.Беккер-Чейз. По Арнольду Тойнби, исторические законы — это «гипотезы, которые до сих пор подтверждались»1. Тойнби почти дословно повторяет юмовское отрицание объективной природы причинности, согласно которой общественные события никогда, нигде и ни в чем не повторяются, не воспроизводятся вновь. Но, впрочем, в таком чистом виде отрицание исторических (закономерностей встречается все же редко. Дело в том, что сторонники волюнтаристских концепций тоже вынуждены обращаться к прошлому историческому опыту, «использовать» его для подтверждения своих взглядов на настоящее и прогнозирование будущего. Отрицание исторической закономерности сочетается у них с признанием возможных аналогий в истории. Или, точнее, — отрицание исторической закономерности принимает форму аналогизма. Так, под влиянием известного кантианца Рикхерта Эд.Мейер утверждал, что развитие человеческого общества не подчиняется объективным закономерностям, что немыслимо выяснить причины его развития и гибели.
«В течение моих многолетних исторических исследований, — писал он, — мне не удалось открыть ни одного исторического закона, да и в сочинениях других историков мне до сих пор не попадались такие законы. Поэтому я могу смело сказать, что исторические законы существуют только в идеале, в качестве постулатов. Точно также в сфере массовых явлений, например, в экономической истории, нет никаких исторических законов, а есть лишь эмпирические обобщения, выведенные путем аналогии»2. Отрицание исторической закономерности в форме аналогизма мы встречаем и у крупнейших из ныне здравствующих представителей зарубежной философии истории. (Исключение составляет, пожалуй, только П.Сорокин, выступивший против характерных для идей Риккерта — Дильтея отрицания исторической pfкономерности и возможности объективной социологии.)
фатализм
Другой исторически известный вариант теоретического разрешения рассматриваемого парадокса — фатализм (от лат. fаtит — рок, судьба), который в отличие от волюнтаризма совершенно исключает момент свободы, свободного выбора субъекта, активную роль деятельностного человека. Уж коль скоро существуют и действуют объективные законы общественного развития, рассуждают фаталисты, то ни о какой активности человека речи быть не может, ему остается пассивно ждать, когда эти законы автоматически возьмут свое. Не оказывались ли на фаталистических позициях мы, уповая на то, что стоит нам волевым решением «обобществить» средства производства — и дальше все пойдет «как по маслу»: на базисе такой «обобществленной» экономики сформируется социалистическое общественное сознание, а заложенные в социализме как системе объективные преимущества реализуются сами собой, автоматически? И это независимо от того, как мы будем действовать — интенсивно, целеустремленно или вразвалку; культурно или по-варварски; со знанием дела или дилетантски.
Фатализм в объяснении исторических событий и исторического процесса в целом — явление весьма распространенное. Причиной фатализма нередко считали неспособность человека познать законы истории. Таких оценок придерживался Л.Н.Толстой: «Фатализм в истории неизбежен для объяснения неразумных явлений (т.е. тех, разумность которых мы не понимаем). Чем более мы стараемся разумно объяснить эти явления в истории, тем они становятся для нас неразумнее и непонятнее». Впрочем сам Толстой понимал историю как процесс безличной деятельности народных масс, неприметно и бессознательно ее творящих. «Только одна бессознательная деятельность приносит плоды, и человек, играющий роль в историческом событии, никогда не понимает его значения. Ежели он пытается понять его, он поражается бесплодием». Отсюда толстовский вывод о бесплодности деятельности выдающейся личности, способной только дать свое имя событиям, и некорректируемом ходе истории, поскольку она складывается из непроизвольных действий миллионов. Парадоксально, но эту же неспособность познать законы истории Толстой связывал со свободой (как и с фатализмом). В истории — отмечал он — нет ни грана свободы: то, что известно нам, мы называем законами необходимости; то, что неизвестно, — свободой.
Билет 38.
Развитие всемирности истории. Глобальные проблемы современности.
История ч-ва становится все более взаимосвязанной, всемирной. Ч-во в процессе истории становится единым и противоречиво целостным. Сильное выражение единства – глобальные проблемы. Глобальные проблемы – имеющие всечеловеческое значение, затрагивают интересы всех народов и регионов.
Глобальные проблемы:
самосохранение ч-ва. Современное оружие вынуждает гос-ва без исп-ия этого оружия.
Отношения ч-ва и природы:
- экологич (активное воздействие людей на прир среду)
- ресурсов (почва, нафть)
3) внутр противоречия ч-кой жизни
- демографич (рост и вымирание стран). Экологич границы, ограниченные соц ресурсы, экономич неравенство – бедность и богатство взаимосвязаны.
Выводы:
Глобальн проблемы взаимосвязаны м/у собой, внутренне напряженная противоречивая система. В глоб проблемах ч-во проявляется как единое целое. Глоб проблемы выявляют ограницы, за к-рыми открываются возможности деградации, самораспада ч-ва.
Развитые страны перенаселяют планету и природа всякими способами старается вернуть нас в эту нишу (землетрясение, наводнение, самолеты падают).
Билет 39.
Историчность общества. Источники и побудительные силы изменения общества.
Об- во есть сложная органич система, к-рая себя воспроизводит и воспроизводя себе об-во меняется: от поколения в поколение м говорить об истории об-ва ч-ва. С чем связано изменение людей? Жизнь полна противоречий и проблем. Это явл-ся источником перемен.
Какие противоречия имеются в об-ве, к-рые явл-ся источником изменений?
- об-во и природа. Природа сама по себе не обеспечивает условия для жизни, люди вынуждены ее изменять. Взаимодействие людей с природой сопряжено с изменением природных обстоятельств.
- производит деятельными силами об-ва и об-венными отношениями деят-ти. Разрешение противоречия – важнейшая форма изменения об-ва – революции, перестройки и т п.
- взаимодействие м/у народами, культурами, цивилизациями – войны, отношения, соперничество
противоречия в жизни об-ва и проблемы движутся и разрешаются не сами по себе, а в деят-ти и ч/з деят-ть людей. Что побуждает людей к деят-ти?
Потребности – интересы – цели
Потребности – глубинный фактор побуждающий людей к деят-ти. Нужда ч-ка, ч-ва в чем-то необходимом. Зависимость ч-ка от мира. Исходными явл-ся биологич потребности. В процессе истории исходные потребности не остаются неизменными: меняется материальное наполнение, формы и способы удовлетворения.
Формирование, изменение мн-ва форм, ритуалов по удовлетворению своих потребностей.
Вокруг первичных витальных потребностей формируется массив др потребностей: общения, самореализации и т д . С развитием об-ва этот слой вторичных потребностей все возрастает. Само об-во в процессе развития расширяет потребную базу и потенциал нарастает.
Интерес – это осознанная, оформленная потребность без потребности интереса ист. Потребности все больше выступают как интересы, нарастает объем сознания и организации деят-ти по удовлетв.
Цель – это момент ч-кого интереса, выражение в сознании интереса, образ будущего, к-рый нам нужно.
Билет 40.
Направленность истории. Проблема исторического прогресса.
Прогресс
Направленность истории один из важных моментов в истории. Направленность к единству – глобализация. Напрвл-ть истории – это вопрос о прогрессивном развитии ч-ва.
История – это многообразная совокупность изменений рассыпана в пространстве и тянется во времени. Многообразие, пестрота ист. Мн-во народов и гос-в. Существуют серьезные основания:
- природно-географ условий общинной жизни людей. Люди живут и сживаются с условиями
- многообразие этнических общностей, характеров и культур
- своеобразие ист среды, в к-рой проживают народы.
При всем многообразии в ней есть единство. Понимание единства – важная задача науки и ист.
- люди принадлежат к 1 биологич виду homo supiens
- единый способ ч-кой жизни – предметно-активная трудовая деят-ть, соц организация, культура, управление и воспитание.
- общие стадии, ч/з к-рые проходит развитие групп, стран и т п.
Этапы:
а) общественно-экономич формации
б) цивилизациооный
- связи и взаимодействие м/у различными народами, культурами. В ходе истории активность и многообразие связей нарастает.
История
Научно-технич прогресс- решение глоб проблем – технократизм.
Чтобы найти решение глоб проблем необходим комплексный подход
Концепция устойчивого развития:
- предыдущее развитие ч-ва было неустойчивым, подрывало предпосылки существования
- ч-во должно сменить тип развития устойчивому развитию:
а) экономич рост совместим с равновесием биосферы
б) обеспеч элемент. условий жизни людей
в) решение сегодн проблем не подрывает условие жизни след поколений
г)переход нельзя совершить за счет отдельных преобразований. Смена системы ценностей.
Развитие цивилизации доминировал Запад. Задача: перейти от доминирования Запада к диалогу, совместного поиска пути развития.
Проблемы:
отношение к природе как к объекту, материалу ч-кой деят-ти. Задача: понять природу не как материал, а как систему, где ч-к – частица.
Понять материальное богатство как фактор ч-кого бытия
Индивидуалистич взгляд на ч-ка и смысл его жизни. Все прочее – это внешняя среда.
В сегодн ситуации глоб связ людей необходимо развитие форм координации и регулирования жизни ч-ва
1) сильные устраивают силовой порядок
2) взаимопонимание
Прогресс направленности истории. Тенденция прогрессивного решения. Трудности понимания прогресса:
- разная степень прогресса в различных областях
- противоречивость прогресса. Достижение связано с потерями
- вопрос о критериях прогресса
Смысл истории:
Платон, Маркс (коммунизм), иудаисты
Сущность – достижение идеального об-ва, при к-ром все об-венные проблемы будут решены, в том числе моральные, нравственные.
те философы, к-рые пытаются усмотреть объективность в истории
смысл истории в самой истории
сторонники религиозной философии
смысл нах-ся над историей и над временем. Они видят его в реализации ч-ком, народами и ч-вом высшей воли и промыслом божим
Три модели исторической направленности:
циклический тип: сохраняется в буддизме, иудаизме, даосизме, Геракл, Платон, Джам-Батис Вико, Данилевский.
Концепция Вико
божественный: «-» гос-во «+» власть жильцов
героический: «+» аристокр гос-во
человеческое: «+» демократ республика «+» представ монархия
Линейная: связана с теорией прогресса (17-19в) идея нового времени
Никола Кондорсе
Прогресс по Кондорсе – з-н о развитии ч-ких способностей, к-рые в свою очередь стимулируют прогресс, и сами актуализируются в ходе поступате развития об-ва.
Спиралевидная: имеет отношение к диалектике
Сущность – з-н отрицания
а) приемственность - органич смыкания последующих друг за другом стадий развития жизни, способных Эл-тов.
б) поступательность – последовательное продвижение вперед-вверх от простого к сложному
в) цикличность – в развитии в общем виде всегда присутствуют круг. Итог. Ступень, к-рая повторяет начальную стадию в общих чертах.
Гегель, Маркс
МАРКС
Теория экономических формаций (конкретно исторический тип об-ва, представляющий целостную соц систему…)
первобытно общинная
рабовладельческая
феодальное
капиталистич
коммунистич
способ перехода одной формации в др – соц революция
причина – разногласия м/у классами
коммунизм не есть конец истории
Развитие идет не по одному какому-либо пути, а по бесчисленному множеству направлений. Прогресс природы нельзя представлять в виде прямой линии. В своем развитии природа, по словам Герцена, как бы «бросается во все стороны и никогда не идет правильным маршем вперед». Этим и обусловливается бесконечное многообразие форм существования материальных тел и явлений. Так, развитие органической материи пошло по сотням тысяч направлений, давшим все богатство видов растительному и животному царствам, поражающим нас многообразием своих форм, и красок.
Развитие — это не прямая линия и не движение по замкнутому кругу, а спираль с бесконечным рядом витков. Тут причудливым образом сочетаются поступательное движение и движение по кругу. В процессе развития происходит как бы возврат к ранее пройденным ступеням, когда в новой форме повторяются некоторые черты уже отживших и сменившихся форм. Процесс познания иногда повторяет уже пройденные циклы, но всегда на новой основе.
Общими критериями прогресса являются совершенствование, дифференциация и интеграция элементов системы. Критерий прогресса состоит в расширении возможностей дальнейшего развития.
О понятии мировоззрения. Философия и мировоззрение.
Философия, ее специфика и предмет.
Философия в ряду духовно-мировоззренческих форм (житейско-практическое мировоззрение, мифология, религия, наука).
Функции философии.
Проблема первоначала в древнегреческой философии. Учения Фалеса и Гераклита.
Философия элеатов.
Учение Демокрита об атомах.
Учение Платона об идеях.
Софисты и Сократ.
Новое время и его философия.
Философия Ф. Бэкона.
Философия Р. Декарта.
Проблема России и Запада в русской философии.
Западники и славянофилы. П.Я. Чаадаев. Философские письма. Письмо первое.
В.С. Соловьев. Исторические дела философии.
О понятии мира. Мир в свете некоторых данных науки.
Человек и мир. Различные картины мира.
Проблема единства мира. Гете и Гольбах о природе.
Общая характеристика сознания.
Сознание и самосознание.
Сознание и материя.
Познание в жизни людей.
Возможности и границы человеческого познания. Дж. Беркли о познании (отрывок из книги «Три разговора…»).
Познание как деятельность. Субъект и объект познание.
Виды и формы познание.
Научное познание и его особенности.
Проблема истины.
О понятии человека.
Человек как природное существо.
Практическая природа человеческого бытия.
О смысле жизни.
Проблема смерти и бессмертия в человеческой жизни.
Общество и природа.
Общество и личность.
Проблема индивидуальности и свободы личности.
Общество как система.
Проблема закономерности в истории. Фатализм и волюнтаризм.
Развитие всемирности истории. Глобальные проблемы современности.
Историчность общества. Источники и побудительные силы изменения общества.
Направленность истории. Проблема исторического прогресса.